Was dachten Sokrates, Platon und Aristoteles über Weisheit?

Sokrates (469 – 399 v. Chr.), Platon (427 – 347 v. Chr.), Aristoteles (384 – 322 v. die Suche nach Weisheit oder Philosophie – sowohl theoretisch als auch praktisch in seinen Zielen. Ihre Ziele waren, gelinde gesagt, sehr verschieden von den Zielen der zeitgenössischen Philosophie. Um das besser zu verstehen, müssen wir wissen, was sie über Weisheit und ihren Platz in einem gut gelebten Leben dachten.

Als Sokrates geboren wurde, hatte sich die vorphilosophische Tradition der alten Griechen, verfasst von Dichtern und Dramatikern, bereits in gewisser Weise mit dem Thema des gut gelebten Lebens befasst und sich von den griechischen Mythen und anderen damals verfügbaren Quellen inspirieren lassen . Das altgriechische Wort für Glück, Eudaimonie , ursprünglich bezeichnet von den Göttern/guten Geistern bevorzugt werden . Diese Tatsache legt nahe, dass ursprünglich angenommen wurde, dass der menschliche Wohlstand in der antiken griechischen Kultur auf dieser Idee beruht dass die Götter unser Glück kontrollieren .

Griechische Gesellschaft vor Sokrates, Platon und Aristoteles

Foto der Skulptur Athena beschützt den jungen Helden [Diomedes] von Gustav Bläser , 1854.

Es war durch diese Perspektive das Homer (ca. 850 – 750 v. Chr.) und Hesiod (ca. 750 – 650 v. u. Z.) skizzierten Verhaltensmodelle (oder Tugenden) für ihre Leser und Zuhörer. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Modelle miteinander in Konflikt stehen. Es gab eine Spannung zwischen dem Individualismus des heroischen Codes in Homers Werk und den eher kollektivistischen und arbeitsbezogenen Werten in Hesiods Werk. Diese Spannung spiegelte gesellschaftspolitische Ereignisse wider, die sich in antiken griechischen Gesellschaften ereigneten.

Im gleichen Moment das Vorsokratische Philosophie scheinbar an einem Punkt der Stagnation angelangt, begann Sokrates, die Frage nach dem guten Leben in den Mittelpunkt seiner philosophischen Untersuchungen zu stellen. Wie oben angedeutet, gab es bereits einige Spannungen zwischen den vorphilosophischen Idealen darüber, was ein gutes Leben sein soll. Diese Art von Spannungen ähnelte auch dem Konflikt zwischen Mythologien in den griechischen Kolonien, der die ersten Philosophen dazu veranlasste, nach der Natur zu fragen. Es ist möglich, dass dies Sokrates bekannt war, der zuerst von der Art der naturalistischen Philosophie seiner Vorgänger angezogen wurde.

Parmenides, Ausschnitt aus Die Schule von Athen durch Raffael, 1509-11, über Musei Vaticani.

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Mit Sokrates entstand in einem Moment scheinbarer philosophischer Stagnation eine neue Denkweise über menschliches Glück – eine Denkweise, für die rational argumentiert und nicht nur durch Kunst repräsentiert wird: die Idee, dass menschliches Wissen (bzw Weisheit ) ist für ein gut geführtes menschliches Leben unerlässlich.

Von diesem Moment an würde das vernünftige menschliche Handeln als Schlüssel zum Glück gelten – zumindest unter Philosophen. Dieser Gedankengang wird von den wichtigsten Nachfolgern von Sokrates auf unterschiedliche Weise artikuliert: zuerst von Plato und dann von Platons bestem Schüler, Aristoteles. Es war auch wegen dieser allgemeinen Idee, dass die Schulen von Epikureismus und Stoizismus entwickelten ihre Theorien: Sie waren Variationen der sokratischen Idee (so sehr, dass die Stoiker anerkannten Sokrates als ihren direkten Vorgänger).

Aber wenn wir diese Geschichte besser verstehen wollen, müssen wir von vorne anfangen. Wir werden in groben Zügen sehen, was Sokrates über das gute Leben dachte und welchen Platz die Weisheit darin einnimmt. Danach werden wir sehen, was Platon und Aristoteles über das Konzept der Weisheit dachten.

Sokratische Weisheit: Die Bedeutung von Wissen für ein gutes Leben

Sokrates, Herme nach griechischem Original, zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr.; in den Kapitolinischen Museen, Rom.

Sokratesgilt bis heute als Inbegriff der Weisheit, obwohl er sich selbst nicht für weise hielt. Wenn der Pythia im Orakel von Delphi sagte, dass niemand klüger sei als Sokrates, es motivierte ihn nur, sich noch mehr auf philosophische Debatten einzulassen. Dieses Bewusstsein seiner eigenen Unwissenheit trieb ihn dazu, das Wort des Orakels zu prüfen.

In vielen seiner Gespräche, die besonders in den Werken von Plato und Xenophon (430 – 354 v. u. Z.) rekonstruiert werden, begegnen wir ihm Sokrates immer wieder die Frage nach dem guten Leben ins Zentrum seiner Diskussionen. Das heißt, er fragt seine Gesprächspartner und sich selbst: wie lebt man gut? Oftmals spricht er jedoch andere Fragen an, die dieser Angelegenheit nur nachgeordnet sind. Jeder Leser der frühen platonischen Dialoge weiß, dass Sokrates viel Zeit damit verbringt, zum Beispiel über die Tugenden Mut oder Frömmigkeit zu diskutieren.

Allegorie der Tugend, die über das Laster triumphiert von Filippo Pedrini (1763–1856), über Sotheby's.

Schon zu Lebzeiten des Sokrates menschlich Tugend ( sind , auf Altgriechisch) wurde mit Erfolg in Verbindung gebracht, obwohl in den vorphilosophischen Traditionen des antiken Griechenlands Tugend nicht als etwas betrachtet wurde, das vollständig unter menschlicher Kontrolle stand, und es üblich war zu glauben, dass die Gunst der Götter nicht von der Hand zu weisen war. Das Leben von Achilles und Odysseus, bzw. in der Ilias und die Odyssee von Homer, sind Beispiele dafür. Dies beginnt sich mit Sokrates zu ändern.

Wenn wir glauben, was Platon in seinen frühen Dialogen sagt (die die Hauptreferenzen für die Analyse von Sokrates’ Denken sind), ist die Beziehung zwischen Tugend und ein gutes Leben , oder zumindest zwischen Tugend und einem erfolgreichen Leben in einer bestimmten Tätigkeit wie Krieg, Navigation oder Zimmerei, wurde Sokrates nicht nur durch Elemente seiner Kultur vorgeschlagen, sondern durch seine eigene unabhängige Reflexion. Seine Analyse ist einfach und originell: Er beginnt damit, über Alltagsgegenstände nachzudenken.

Allegorie der göttlichen Weisheit , von Luca Giordano, 1685, über die National Gallery.

Deshalb sehen wir Sokrates in den frühen platonischen Dialogen immer wieder von Werkzeugen und Haushaltsgeräten sprechen. Nehmen wir zum Beispiel Messer. Für Sokrates besteht die Tugend eines Messers offensichtlich darin, gut zu schneiden. Dazu muss es einige spezifische Eigenschaften aufweisen, wie z. B. scharf sein, ein angemessenes Gewicht haben und einen guten Griff bieten und so weiter. Aufgrund dieser spezifischen Eigenschaften kann das Messer das tun, was es tun soll Gut (oder tugendhaft ). Das heißt, aufgrund des Vorhandenseins dieser Eigenschaften kann es die richtige Funktion hervorragend erfüllen ( Ergon ) Das ist das Ende ( Telos ) oder Zweck davon. Ohne diese Eigenschaften kann ein Messer nichts taugen.

Wir können die gleiche Begründung auf Lebewesen anwenden. Ein gutes Pferd oder ein guter Hund sind diejenigen, die über die spezifischen Eigenschaften verfügen, die es ihnen ermöglichen, ihr Potenzial als Pferd und Hund voll auszuschöpfen. Der spezifische Satz von Merkmalen variiert natürlich je nach Art der jeweiligen Sache. Hier ist vor allem festzuhalten, dass dieses allgemeine Denkmuster auch auf den Menschen übertragbar wäre.

Alcibades wird von Sokrates unterrichtet von Francis Andrew Vincent, 1776, über Wikimedia Commons.

Genau das hat Sokrates getan. Um eine lange Geschichte zusammenzufassen, können wir sagen, dass Sokrates ausgehend von diesen Überlegungen versucht hat, die Frage nach dem guten Leben zu beantworten. Für ihn werden alle menschlichen Aktivitäten von der Vernunft oder, wie die alten Philosophen gewöhnlich sagten, von der Vernunft geleitet Seele . Mehr als das, dachte Sokrates dazu sind wir motiviert was unserer Meinung nach zu jeder Zeit gut erscheint (Diese Dissertation ist heute bekannt als Sokratischer Intellektualismus ).

Das ist jedoch offensichtlich was scheint gut zu sein zu uns und was eigentlich gut ist für uns sind nicht immer gleich. Für Sokrates bedeutet das, dass wir nur dann gut handeln können, auch in unserem eigenen Interesse, wenn wir das Wissen haben, wie wir gut handeln müssen, das heißt, wenn wir das Wissen haben, wie die Dinge sind, was gut ist, was zu tun ist diese Dinge zu erlangen und zu bewahren, wie man sie am besten nutzt, wie man das Schlechte vermeidet und so weiter.

Das bedeutet, dass es nur bei uns ist kennt was gut ist, ohne Fehler, dass wir vertrauensvoll handeln können, um dieses Gute zu erlangen. Daher ist menschliche Exzellenz eine Exzellenz des Geistes. Das ist ein Zustand, in dem der Geist im Besitz von Wissen ist. Diesen Geisteszustand nennt Sokrates auch Weisheit ( sophia ).

Sokrates debattiert, Ausschnitt aus Die Schule von Athen durch Raffael, 1509-11, über Musei Vaticani

Die genaue Natur der Weisheit und ihre Beziehung zu Eudaimonie in Sokrates’ Ethik ist bis heute Gegenstand wissenschaftlicher Auseinandersetzung. Dieses Thema ist zu umfangreich, um es in diesem Artikel zu diskutieren. Es ist wichtig festzuhalten, dass unter Berücksichtigung dessen, was gerade über Weisheit gesagt wurde, viele Fragen unbeantwortet bleiben. Tatsächlich ist das ein konstantes Merkmal der sokratischen Philosophie. Es ist zum Beispiel nicht klar, ob Sokrates dachte, dass ein bestimmter Bereich (oder Bereiche) des Wissens Vorrang vor anderen haben sollte.

Wie ich oben erwähnt habe, verbringt er viel Zeit damit, über Tugend zu sprechen, und Tugend ist für ihn eine Art Wissen. Sollten wir vor allem anderen Wissen über die spezifischen Tugenden lernen? Sind sie isoliert gut oder erst wenn wir alle Tugenden erfassen, werden sie wirklich gut? Einige andere Passagen deuten darauf hin, dass Sokrates über das nachdachte, woran wir normalerweise denken Waren , wie Geld und Gesundheit (siehe Platos Euthydemos , 208e und Menon , 88a-c), so gut. Anscheinend dachte Sokrates, dass sogar diese Dinge Gegenstand spezifischer Arten von Wissen sind. Aber wir können nicht wissen, ob er dachte, dass dieses Wissen gesucht werden muss, bevor oder nachdem wir andere erwerben.

Sokrates trinkt den Schierling von Antonio Zucchi, 1767, über die National Trust Collection

Eines können wir sicher wissen: Sokrates war sich unserer kognitiven Grenzen als Menschen bewusst . Er hätte nie gedacht, dass wir weise sein können – das heißt, ganz weise , wobei unser Verstand im Besitz allen möglichen Wissens ist. Das können seiner Meinung nach nur die Götter leisten. Jedes Wissen, das wir uns aneignen können, ist nur vorläufig und fehlbar. Und nicht nur das, wir können auch nicht alles wissen. Alles, was wir tun können, ist weiter zu suchen, unsere Konzepte und Schlussfolgerungen ständig zu revidieren. Das heißt, alles, was wir tun können, ist zu tun Suche nach Weisheit oder mit anderen Worten, zu philosophieren.

Platonische Weisheit: Die Tugend der Philosophen im idealen Stadtstaat

Büste von Plato , über die Wellcome Collection.

Schüler des Sokrates Gericht , war natürlich auch interessiert Erkenntnistheorie und betonte die praktische Bedeutung des Wissens für den Menschen. Das Höhlengleichnis soll schließlich nicht zur Unwissenheit anregen. Hier werde ich jedoch nur kurz untersuchen, was Platon in seinem berühmtesten Dialog über Weisheit zu sagen hat: das Republik .

Wie Sokrates war auch Plato daran interessiert, über die Beziehung zwischen nachzudenken sind und Eudaimonie als Antwort auf die Frage nach dem guten Leben. Weisheit ist für ihn aber nicht nur nicht die Haupttugend, sondern er konzeptualisiert sie auch ganz anders. Platon unterscheidet zwischen Weisheit und Wissen fast wie Sokrates. Aber für Platon ist Weisheit etwas anderes als der Zustand, in dem der Verstand alles vollkommen kennt.

Platon verspottet von Diogenes by Hendrick Bloemaert, 1625-30, via the Sammlung Pinakothek

Es ist wichtig, zuerst seine psychologische Theorie zu betrachten, wenn wir sein Konzept der Weisheit und seinen Platz in seiner Ethik verstehen wollen. Plato dachte, dass der menschliche Geist in drei Teile geteilt ist: den rationalen Teil ( Logistik ), der temperamentvolle Teil ( Thumoides ) und der appetitliche Teil ( epithumêtikon ). Jeder ist für eine Funktion des menschlichen Geistes verantwortlich: Denken, Fühlen und Wünschen. Auch wenn jeder Geist aus diesen drei Teilen besteht, so ist in jedem von uns – so die Theorie – immer einer dieser Teile stärker ausgeprägt.

Als Konsequenz sagt Plato, dass es drei Typen von Charakteren gibt, die er in der Mythos der drei Metalle : Es gibt diejenigen, die Seelen aus Gold haben (dominiert vom rationalen Teil), diejenigen, die Seelen aus Silber haben (dominiert vom temperamentvollen Teil) und diejenigen, die Seelen aus Bronze haben (dominiert vom appetitlichen Teil).

Die platonische Weisheitsdiskussion taucht im Verlauf der Ausführungen über die auf Kallipolis , der ideale Stadtstaat. Hier finden wir Platons Idee, dass Weisheit eine Form von ist Eubulia , das heißt, die Fähigkeit, gute Ratschläge zu geben , oder für gesundes Urteil . Weit davon entfernt, eine universelle Tugend zu sein, die allen zur Verfügung steht, ist diese Fähigkeit eine Form intellektueller Exzellenz, die nur von ausgebildeten Philosophen erreicht werden kann, das heißt von denen, die eine Seele aus Gold haben. In seinem Ideal Polizei , sollten diese Leute als Könige oder Königinnen die Regierung führen.

Alcibiades wird von Sokrates unterrichtet von Marcello Bacciarelli, 1776-77, über Wikimedia.

Es ist aus diesem Grund, zumindest im Kontext der Republik , dass Plato diese Weisheit als betrachtet Eubulia , kann nur durch erreicht werden einige Leute die sich einem umfangreichen Bildungsprogramm unterziehen können. Aber sobald sie Gouverneure wurden, konnte diese Tugend allen Bürgern der Polis Vorteile bringen. Das ist einer der Gründe, warum Kallipolis ist die ideale Stadt.

Was die Personen mit Seelen aus Silber oder Bronze betrifft, so können wir davon ausgehen, dass Platon zugestehen würde, dass sie ein gewisses Maß an Seelen entwickeln könnten Eubulia in einigen begrenzten Angelegenheiten würden sie niemals weise sein können. Auf jeden Fall sollten wir feststellen, dass sich Platons Ethik erheblich von der Sokrates‘ unterscheidet. Dieser Kontrast wird in Platons späterem Werk noch deutlicher; aber das ist ein ganz anderes thema.

Aristotelische Weisheit: Zwei Tugenden statt einer

Aristoteles betrachtet eine Büste von Homer von Rembrandt, 1653, über das MET Museum

In seinem Nikomachische Ethik , Buch VI, präsentiert Aristoteles eine detailliertere Darstellung der Weisheit als die seiner Vorgänger. Es ist interessant, einige andere grundlegende Aspekte von zu betrachten seine Ethik bevor wir in seine Erörterung der Weisheit eintreten.

Für Aristoteles, sind und Eudaimonie sind ebenfalls korreliert. Wie Platon glaubte Aristoteles nicht, dass alle Menschen die gleiche Fähigkeit zur Tugend haben. Im Gegensatz zu Platon dachte er, dass nur diejenigen, die von der Kindheit bis ins frühe Erwachsenenalter eine gute Ausbildung erhielten, eines Tages tugendhaft werden könnten. Das ist ein unabdingbare Voraussetzung für ihn: eine notwendige Bedingung. Diese Erstausbildung konnte jedoch nur angehoben werden anständig Personen. Wahre Tugend erfordert eine besondere Art von praktischem Wissen und Bildung. Und genau das will Aristoteles mit seiner ethischen Theorie liefern.

Aristoteles dachte auch, dass der menschliche Geist in drei Teile unterteilt ist: den rationalen, den sensiblen und den vegetativen. Es wäre unmöglich, hier alle Nuancen zu erörtern, die seine psychologische Theorie von der Platons unterscheiden; Für unsere Zwecke möchte ich nur hervorheben, dass Aristoteles dachte, dass die menschliche Tugend für alle Menschen gleich sei (zumindest für alle aristokratischen Griechen, die seine Hauptschülergruppe bildeten). Das bedeutet mit anderen Worten, dass Aristoteles die Tugend für zugänglicher hielt, als Platon dachte.

Nach der aristotelischen Ethik könnte die menschliche Tugend in zwei allgemeine Kategorien unterteilt werden: intellektuelle Tugenden und moralische Tugenden (oder Tugenden des Charakters ). Und Weisheit ist es nach Aristoteles Meinung nicht eines Tugend, aber zwei unterscheidbar intellektuell Tugenden. Das heißt für Aristoteles, Es gibt zwei Arten von Weisheit . Ich erkläre sie später. Lassen Sie uns zuerst besser verstehen, was Moral- Tugenden sind.

Alexander berät das Orakel von Apollo von Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, über Wikimedia Commons.

Moralische Tugenden beziehen sich auf die irrationalen Aspekte der menschlichen Seele, wie Gefühle und Wünsche – hier finden wir Tugenden wie Mut und Großzügigkeit. Aristoteles dachte, dass, wenn wir uns vom rationalen Teil der Seele leiten lassen – das heißt, wenn unsere irrationalen Dispositionen von der Vernunft reguliert werden (orientiert an der Lehre von der Mitte ) – diese Dispositionen werden tugendhaft. Wenn unsere irrationalen Dispositionen durch die Vernunft gut reguliert werden, fühlen und begehren wir auf eine Weise, die unserer Natur als Menschen am angemessensten ist.

Unsere Dispositionen zu trainieren ist nicht einfach. Es erfordert viel Mühe und Zeit. Aber, wie Aristoteles selbst sagt, selbst wenn wir uns moralische Tugenden aneignen, reicht ihr Besitz nicht aus, um ein tugendhaftes Leben zu führen. Wir müssen sie richtig anwenden in den unterschiedlichen Umständen, die uns das Leben präsentiert. Das heißt, wir müssen sensibel für die spezifischen ethischen Dimensionen unserer Umstände sein; wir müssen wissen, was wir im Moment des Handelns priorisieren sollten; wir müssen wissen, was wir tun sollten, um dieses Ziel zu erreichen, und wie wir es im Detail (wenn möglich) tun können. Und das ist ein intellektuell Kapazität, die Aristoteles nennt phronesis: praktische Weisheit oder Klugheit .

Eine Allegorie der Klugheit von Tizian, c. 1550-65, über die Nationalgalerie

Praktische Weisheit kann jedoch nicht auf die gleiche Weise erworben werden wie moralische Tugenden. Während es möglich ist, mutig und unvorsichtig zu sein, dachte Aristoteles, dass es nicht möglich ist, praktisch weise zu sein, ohne das menschliche Wohl vollständig zu verstehen, einschließlich des Besitzes aller moralischen Tugenden. Wahre praktische Weisheit ist keine domänenspezifische Fähigkeit. Es erfordert ein umfassendes Verständnis dessen, was dem Menschen im Allgemeinen und in allen Aspekten des eigenen Lebens, in allen verschiedenen Lebensphasen gut tut. Es ist das Endziel der moralischen Entwicklung einer Person.

Somit unterscheidet sich praktische Weisheit von der anderen Art von Weisheit, die existiert: theoretische Weisheit ( sophia ). Während praktische Weisheit allgemeines Wissen über das Gute für Menschen als Menschen ist, ist theoretische Weisheit eine andere Art von Wissen. Sophia ist Wissen über die vortrefflichsten Wesen der Kosmos , die allgemeinsten Kategorien des Seins, die Naturgesetze – und so weiter. Es zu haben heißt, eins zu besitzen ausgezeichnetes Verständnis des Universums in dem wir leben . Und das ist ein rein theoretisch Angelegenheit.

Weisheit von Tizian, c. 1560, über die WGA.

Was ist angesichts all dessen das glücklichste Leben, das ein Mensch führen kann? Wie beantwortet Aristoteles die philosophische Frage nach dem guten Leben? Aristoteles dachte, dass das glücklichste Leben das ist kontemplatives Leben des Philosophen, der beide Arten von Weisheit hat. Das liegt daran, dass ihm das theoretische Wissen an sich eine Art Gut verschafft, ein Gut, mit dem keines der anderen menschlichen Güter erreicht werden kann. An zweiter Stelle steht das Leben der praktisch tugendhafter Bürger , wer hat das nicht sophia sondern orientiert sich daran phronesis , und so können sie ein glückliches menschliches Leben erreichen.

Kommt die Weisheit nach Sokrates, Plato und Aristoteles zurück?

Eine Statue der Athene außerhalb der Akademie von Athen, über Griechenland Is.

Wir sahen die kontextuellen Gründe, die Sokrates, Plato und Aristoteles dazu veranlassten, über Weisheit nachzudenken, zusammen mit ihren unterschiedlichen Konzepten davon. Ihr Ziel war praktisch, da sie daran interessiert waren, eine Antwort auf die Frage zu finden: Wie können wir gut leben? In diesem Zusammenhang, Weisheit soll sich allgemein auf eine Art Verbindung zwischen Wissen und Handeln beziehen, auf eine geistige Fähigkeit, die es uns ermöglicht, uns aufgrund des Wissens, das wir haben, besser in der Welt, in der wir leben, zu orientieren.

Zeitgenössische Philosophen behandeln das Problem des Guten typischerweise nicht mehr auf diese Weise . Ich werde hier nicht kommentieren, ob das gut oder schlecht ist, aber ich vermute, dass in unserem wissenschaftlichen Zeitalter, in dem das Wissen über viele der wichtigsten Aspekte des menschlichen Lebens im Überfluss vorhanden ist, das Konzept der Weisheit in der philosophischen Diskussion irgendwann wieder an Bedeutung gewinnen wird . Insbesondere der Weisheitsbegriff von Aristoteles gewinnt an Relevanz: einige Philosophen und Psychologen denke das anscheinend auch schon. Auf jeden Fall muss jede ernsthafte Reflexion über Weisheit mit dem Verständnis dessen beginnen, was Sokrates, Plato und Aristoteles einst darüber dachten.