Hier sind 5 der besten Durchbrüche der aristotelischen Philosophie

Die Schule von Athen von Raffael , c. 1509-11, über Musei Vaticani, Vatikanstadt

Das obige Werk zeigt eine Szene der antiken griechischen Philosophie. Aristoteles Spaziergänge mit seinem Lehrer und Mentor Gericht (dessen Aussehen nachempfunden ist Raffael s enger Freund, Mitdenker und Maler der Renaissance Leonardo da Vinci .) Die Figur Platons (Mitte links, in Orange und Lila) zeigt nach oben und symbolisiert die platonische Ideologie des philosophischen Idealismus. Der jugendlichere Aristoteles (Mitte rechts, in Blau und Braun) hat seine Hand vor sich ausgestreckt, was die pragmatische empirische Denkweise von Aristoteles auf den Punkt bringt. Aristoteles untersuchte die Dinge praktisch so, wie sie sind; Platon untersuchte die Dinge idealistisch so, wie er es für richtig hielt .

Zentral für die aristotelische Philosophie: Der Mensch ist ein politisches Tier

Büste von Aristoteles , über das Akropolismuseum, Athen

Als Universalgelehrter interessierte sich Aristoteles für viele verschiedene Themen. Das Kraftpaket von Griechische Philosophie schrieb über eine sehr große Fülle von Themen, von denen ein Bruchteil heute überlebt. Das meiste, was von Aristoteles Werk erhalten ist, ist via Notizen, die seine Studenten während seiner Vorlesungen gemacht haben, und seine persönlichen Vorlesungsmitschriften selbst .

Ein Hauptinteresse von Aristoteles (neben vielen anderen) war die Biologie. Der griechische Denker hat nicht nur das Feld selbst stark vorangebracht, sondern auch biologisches Denken in sein Feld der Wissenschaft aufgenommen Naturwissenschaft .

Seine Arbeit Nikomachische Ethik , geschrieben und benannt nach seinem Sohn Nicomachus, macht eine der klarsten Unterscheidungen in der gesamten aristotelischen Philosophie: Der Mensch ist ein politisches Tier. Unter Berufung auf seine Beobachtungen in der Biologie reduziert Aristoteles den Menschen auf ein Tier.

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Mit der aristotelischen Mode rechtfertigt er seine Argumentation weiterhin, indem er ein Gefühl der kategorialen Unterscheidung argumentiert, das für das westliche Denken von zentraler Bedeutung ist. Die gesamte griechische Philosophie teilt das Leben in die Kategorien Körper und Seele. Tiere – echte Tiere – leben in erster Linie von ihrem Körper: ständig auf der Suche nach Nahrung, kratzen und kratzen und so weiter. Obwohl die Menschheit auch diese Essenz des körperlichen Lebens besitzt, ist sie mit einem Sinn für höheres intellektuelles Denken und Verstehen ausgestattet – obwohl wir Tiere sind, sind wir die einzigen Tiere mit einem Sinn für Vernunft.

Aristoteles glaubte, dass der empirische Beweis für diesen Sinn für Vernunft die Gabe der Sprache sei, die uns von gegeben wurde die Götter . Da nur Menschen einen inneren Monolog besitzen und auf einzigartige Weise sprechen und Ideen kommunizieren können, werden wir zum politischen Tier: Kommunikation hilft uns, unsere Angelegenheiten zu organisieren und unser tägliches Leben zu führen – Politik.

Moral, Ethik und Bescheidenheit: Aristoteles’ goldener Schnitt

Mittelalterliches Aquamanile (Gefäß zum Gießen von Wasser), das Aristoteles darstellt, der von der Verführerin Phyllis gedemütigt wird als Bescheidenheitslehre für seinen Schüler Alexander den Großen – die Pointe eines Mittelalterlicher Witz , c. 14th-fünfzehnthJahrhunderts, über The Met Museum, New York

In der gesamten Enzyklopädie der Philosophie von Aristoteles seine Ethik skizzieren, wie man sich im Alltag verhalten sollte – wahrscheinlich eines der ersten Selbsthilfebücher der Welt. Die aristotelische Philosophie veranschaulicht zwei extreme Verhaltensweisen in jedem gegebenen Szenario: eine Tugend und ein Laster; keiner ist im aristotelischen Denken wirklich tugendhaft.

Unter der Christliche Tugend der Nächstenliebe zum Beispiel (vom griechischen χάρης (charis), was mittlerweile Dank oder Gnade bedeutet) skizziert die aristotelische Philosophie zwei Möglichkeiten. Wenn Sie jemanden sehen, der weniger Glück hat, diktiert extreme Tugend, ihm einen beträchtlichen Geldbetrag zu geben, ob Sie es sich leisten können oder nicht. Extremes Laster diktiert, vorbeizugehen und etwas Unhöfliches zu sagen. Offensichtlich würden die meisten Menschen keines dieser Dinge tun: genau Aristoteles’ Punkt.

Die aristotelische Philosophie hält an ihrer eigenen Tugend fest Goldene Mitte : ein Mittelweg zwischen wahrem Laster (Mangel) und wahrer Tugend (Übermaß). Mäßigung, Klugheit und Bescheidenheit gedeihen – quasi eine stoisch Vorstellung. Denken Sie zusammenfassend daran, wie J. Jonah Jameson und die New Yorker Steuerzahler Spider-Man als eine Bedrohung betrachteten, die den Bösewichten, die er bekämpfte, ebenbürtig war: das Laster des Bösen und die Tugend des Heldentums, die für die Stadt gleichermaßen zerstörerisch waren.

Bei der Regelung, wann man nach Tugend oder Laster handeln soll, beruft sich Aristoteles auf den Begriff von Wetter (Kairos) . Im Griechischen bedeutet καιρός wörtlich sowohl Zeit als auch Wetter, wird aber philosophisch als Gelegenheit interpretiert – die Qualität des Moments der Zeit, in der wir uns befinden. Die aristotelische Philosophie fordert uns auf, die καιρός zu berechnen und entsprechend zu handeln.

Ein zentraler Begriff in der griechischen Philosophie: Kreise relativer Beziehungen

Aristoteles-Radierung von P. Fidanza nach Raphael Sanzio , Mitte 18. Jahrhundert, über die Wellcome Collection, London

Ansichten des Aristoteles relative Beziehungen waren wesentlich für das westliche Denken und hallen in der Arbeit vieler Denker nach Aristoteles selbst wider. Die Analogie, die am besten geeignet ist, die Idee von Aristoteles zu beschreiben, ist ein Stein, der in einen Teich geworfen wird.

Die primäre Beziehung eines Individuums – der wahre Mittelpunkt des Kreises – wird durch den Stein selbst repräsentiert. Im Mittelpunkt jeder menschlichen Beziehung steht in erster Linie die Beziehung zu sich selbst. Mit einem Klangzentrum werden die Wellen durch den Teich zu allen nachfolgenden Beziehungen, die man haben könnte.

Im Mittelpunkt der Wellen steht der kleinste Kreis. Dieser Kernkreis, die nächste logische Beziehung, die ein Individuum haben sollte, ist idealerweise diejenige mit seiner unmittelbaren Familie oder seinem Haushalt – daher kommt der Begriff Kernfamilie . Anschließend haben wir die Beziehung eines Individuums zu seiner Gemeinde, seiner Stadt, seinem Land und so weiter und so weiter mit jeder weiteren Welle im Teich.

Dieser Grundsatz der aristotelischen Philosophie schmiegt sich in die breitere Enzyklopädie der Philosophie, da andere Denker und Theoretiker ihn oft verwenden, um ihre Ideologie zu rechtfertigen. In seiner Arbeit Der Prinz , Politikwissenschaftler Niccolò Machiavelli stellt fest, dass sein Prinz, der ideale politische Führer, eine bestimmte Reihe von Beziehungen haben sollte. Der machiavellistische Verstand ist der Meinung, dass ein Prinz keine familiären Wellen haben sollte. Die nächste logische Welle, die der Gemeinschaft, nähert sich dem Zentrum des Selbst. Machiavellis Fürst sollte daher seine Gemeinde wie seine Familie lieben, um sie am besten zu führen – nach dem aristotelischen Prinzip.

Jenseits von Selbst und Familie: Aristoteles über Freundschaften

Bildung von Alexander dem Großen von Aristoteles von Jose Armet Portanell, 1885

Gespickt mit Aristoteles’ Vorstellungen von relativen Beziehungen sind seine Ansichten über Freundschaft – ein Thema, über das Aristoteles ausführlich geschrieben hat. Die aristotelische Philosophie hält drei verschiedene Arten und Bindungen von Freundschaften aufrecht.

Die niedrigste und grundlegendste Form menschlicher Freundschaft ist beiläufig, utilitaristisch und transaktional. Dies ist eine Bindung zwischen zwei Personen, die beide einen Vorteil suchen; eine Bindung, die man vielleicht zu seinem örtlichen Coffeeshop-Besitzer oder einem Kollegen hat. Diese Anleihen enden, wenn die Transaktion zwischen beiden Parteien endet.

Die zweite Form der Freundschaft ist der ersten ähnlich: flüchtig, zufällig, utilitaristisch. Diese Bindung entsteht aus Lust. Die Art von Beziehung, die man nur zu jemandem hat, wenn man eine Aktivität von gemeinsamem Interesse ausübt – Golffreunde, Bandkollegen, Teamkollegen oder Fitnessstudio-Partner. Emotionaler und liebevoller als die erste Beziehung, aber immer noch abhängig von gegenseitigem Interesse und externer Aktivität.

Die dritte und höchste Form der Freundschaft ist im Griechischen als καλοκαγαθία (kalokagathia) bekannt – ein Kunstwort aus den griechischen Wörtern für schön (kalo) und edel oder mutig (agathos). Dies ist eine gewählte Beziehung; eine Bindung, in der zwei Individuen es wirklich genießen, einander um sich zu haben, basierend auf Tugend und Charakter, nicht auf einem externen Faktor. Diese höhere Bindung ist erkennbar an der Fähigkeit, eigene Bedürfnisse und Wünsche zugunsten dieses anderen zurückzustellen. In der aristotelischen Philosophie ist diese Bindung lebenslang.

Die politische Freundschaft: Aristotelische Philosophie der Regierung

Archäologische Überreste von Aristoteles Lyzeum in Athen

Der Mensch ist ein politisches Tier. Aristoteles kulminiert seine Ansichten über Politik, Bescheidenheit und Beziehungen in den letzten Büchern seines Werkes Nikomachische Ethik . Im Gegensatz zu den anderen diskutierten Ansichten, Aristoteles Ideen zur Regierung sind relativ zur Regierung, wie wir sie heute kennen, sehr veraltet. Dennoch erwies sich die Regierungsführung in der aristotelischen Philosophie zu ihrer Zeit als so klug, dass sie das globale Regierungsverhalten für mehr als zweitausend Jahre dominierte.

Aristoteles überlegte, ob die ideale Regierungsform eine Monarchie sei . Idealerweise wäre der Monarch eines Staates der intelligenteste, gerechteste, tugendhafteste und geeignetste, um in einem bestimmten Bereich zu regieren – ein weiterer Punkt, der 1700 Jahre später von Machiavelli gefördert wurde . Indem er der tugendhafteste ist (und eine starke relative Beziehung zum Königreich oder zur Polis aufrechterhält), geht der Monarch eine Freundschaft oder Kalokagathia mit seinem oder ihrem Volk ein. Indem er der Beste im Reich ist und sich in Freundschaft mit seinen oder ihren Untertanen engagiert, in denen die Bedürfnisse des Volkes über die eigenen des Monarchen gestellt werden, führt der Monarch und tut dies mit gutem Beispiel.

Dieses System ist ideal für Aristoteles. Als pragmatischer Denker legt Aristoteles auch das Potenzial für eine Monarchie (und andere Regierungssysteme) dar, fehlerhaft zu werden. Sollte der Monarch nicht sich mit Kalokagathia oder einer Liebe zum Königreich beschäftigen, zerbröckelt die Monarchie in Tyrannei. Das Wesen und die Spitzenfunktion eines politischen Systems hängen daher von der Beziehung zwischen Untertan und Herrscher ab.

Wenn ein Herrscher unbescheiden auftritt, seine oder ihre Liebe zum Königreich korrodiert oder von Kalogakathia zu einer niedrigeren Form der Beziehung zum Volk abtaucht, wird die Monarchie verschmutzt. Die Idee hört nicht bei der Monarchie auf – das gilt für jedes Regierungssystem. Die aristotelische Philosophie hält die Monarchie für ideal, da sie sich auf die Ehrlichkeit, Liebe und Transparenz einer Person stützt und nicht auf viele.

Das Erbe der aristotelischen Philosophie

Aristoteles mit einer Büste von Homer von Rembrandt van Rijn , 1653, über The Met Museum, New York

Die Bedeutung der aristotelischen Philosophie besteht in der Geschichte. Viele der Behauptungen von Aristoteles gelten bis heute – wenn wir sie im Hinterkopf behalten, kratzen wir uns immer noch am Kopf und betrachten Situationen anders.

Nach dem Klassische Ära fiel die westliche Welt unter die Macht der christlichen Kirche. Das Werk von Aristoteles verschwand bis zur Renaissance weitgehend aus dem westlichen Bewusstsein. die eine Wiedergeburt des Humanismus und des antiken griechischen Denkens zurückbrachte .

In seiner Abwesenheit vom Westen gedieh das Werk von Aristoteles im Osten. Viele islamische Denker, wie z al-Farabi , nahmen die aristotelische Rechtfertigung in ihre Vorstellungen vom idealen politischen System auf – in Gedanken zum Streben nach Glück und ethischem Verhalten in einer Stadt. Die Renaissance importierte Aristoteles aus dem Osten zurück in den Westen.

Mittelalterliche Autoren aus Ost und West bezeichneten Aristoteles in ihren Werken regelmäßig einfach als „Der Philosoph“. Einige haben ihn bewaffnet, um die Kontrolle über die Kirche zu befürworten (wie z Thomas ); einige wegen der Monarchie. Lässt sich aus Aristoteles’ Werk noch mehr herausholen?