Gilles Deleuze: Die Philosophie der Schöpfung

Der französische Philosoph und Schriftsteller Gilles Deleuze wurde für seine Kritik des Rationalismus und des modernen Individualismus zu einem der berühmtesten Denker der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Deleuze wurde 1925 in Paris geboren und hat mehr als 25 Bücher auf Französisch verfasst, von denen bis auf eines alle inzwischen ins Englische übersetzt wurden. In seiner Zeit an der Sorbonne schrieb Deleuze Monographien weiter Hume , Spinoza , Nietzsche , Kant , und Bergson . Später würde Deleuze veröffentlichen Differenz und Wiederholung (1968) und Logik der Sinne (1969). Er würde sich auch dem Aktivisten und politischen Philosophen Felix Guattari anschließen und Co-Autor sein Kapitalismus und Schizophrenie und Tausend Plateaus 1972 bzw. 1980.

Deleuze steht allein auf dem philosophischen Plateau, weil er die Philosophie als ein Mittel zur Schaffung von Konzepten betrachtete. Der Franzose behauptet, ein reiner Metaphysiker zu sein, der abstrakte Begriffe wie Denken, Individualität und Erinnerung seziert. In diesem Sinne ist Deleuze in seinem philosophischen Unterfangen ein Einzelgänger, was ihn zu einer der meistzitierten Autoritäten der Geisteswissenschaften in allen Bereichen macht. Dieser Artikel untersucht Differenz und Wiederholung um Deleuzes Hauptwerk zu erkennen – das feststellt, dass neue Denk- und Werdensweisen durch Differenz und Wiederholung entwickelt werden.

Grundlegende Deleuze

Porträt von Gilles Deleuze über Originalausgabe

Die Werke von Gilles Deleuze, obwohl sie als wegweisend für das Verständnis des postmodernen Denkens angesehen werden, sind sehr schwer zu durchdringen. Während es nicht ungewöhnlich ist, dass Übersetzungen dichter französischer Texte ins Englische eine solche Wirkung haben, ist die Schwierigkeit von Deleuze auf seine Zuflucht zurückzuführen Neologismen . Die Erfindung neuer Wörter (z. B. „a-presentation“), die Verwendung französischer Begriffe, die keine englischen Entsprechungen haben, und sogar das Ausleihen und Philosophieren von Fachbegriffen, die zu anderen Disziplinen gehören (z. B. Multiplizität von multiplizieren ) (Deleuze, 1968) machen Deleuze zu einer besonderen Herausforderung.

Das Verständnis der Grundlagen der deleuzianischen Theorie hilft also beim Lesen seiner Werke, indem es den Leser mit einer Reihe von Vorurteilen und philosophischen Kontexten ausstattet – die sein Schreibstil an sich nicht bietet.

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Erstens lässt sich Deleuze weder in kontinentale noch in angloamerikanische philosophische Traditionen einordnen. Als Postmodernist wendet sich Deleuze entschieden gegen den Univokalismus – Begriffe wie „Sein“ und die These, dass Begriffe wie „Sein“ nur eine Bedeutung haben (Berti, 2001). Diese Bedeutungseinheit weist allen Dingen Essenzen zu; eine Art Beständigkeit. Stattdessen bevorzugt Deleuze „Multiplizität“ – wobei es kein Sein gibt, sondern nur einen Zustand des Werdens. Sein Unmut gilt auch der Repräsentation als Denkmittel. Als solche macht Deleuzes Position sofort alle früheren Western Metaphysik nutzlos, wodurch die Notwendigkeit für eine völlig neue Reihe philosophischer Ideen geschaffen wird.

Porträt von Friedrich Nietzsche , 1882 von Gustav Schultze über Wikimedia Commons

Zweite, Unterschied , wie die meisten seiner Werke, sollte in Bezug auf gelesen werden Nietzsche . Darin Deleuze’s Nietzsche und Philosophie dient als Auftakt zu seinen Originalwerken. Die wichtigste Resonanz liegt in seiner Interpretation von Nietzsches Herangehensweise an Denken und Wahrheit

Wie es Nietzsche gelang, uns verständlich zu machen, ist das Denken Schöpfung, nicht der Wille zur Wahrheit .
(Deleuze, 1991)

Die Wahrheit ist dann nicht aufgrund ihrer angeborenen Disposition, wahr zu sein, wertvoll, sondern eine Sache, die es zu prüfen gilt. Dieses Unterfangen lehnt den traditionellen Empirismus ab, der den Empirismus über alles andere stellt und seine Wahrnehmung auf die Fähigkeit der Sinne beschränkt. Deleuze bietet stattdessen ein Verständnis von Empirismus was die Ideen erklärt, die vor jeder sinnlichen Erfahrung der Welt existieren – eine radikale Frage an die Politik, die vor der Bedingung des „Seins“ existiert. Im Grunde ist für Deleuze alles, was existiert, denkbar und nie außer Frage.

Im Was ist Philosophie , fährt Deleuze fort, dass der Empirismus auch ein Bemühen der Schöpfung ist – indem Plato entfernt wird, Kant , und Descartes’ Benennung des Transzendentalismus zum Empirismus. Sein Empirismus gründet sich auf Spinoza, Hume und Nietzsche. In Bezug auf Spinoza baut Deleuze auf den endlichen Beobachtungsweisen von Substanzen auf und verlagert die Last der Realität von der Theorie auf die Praxis.

Porträt von David Hume von Allan Ramsay , 1754, über National Galleries Scotland, Edinburgh

Deleuze sagt weiter:

Empirismus… (analysiert) die Zustände der Dinge, so dass aus ihnen Nicht-Präexistenz-Konzepte extrahiert werden können.
(Deleuze, 1991)

Zum Unterschied , entlehnt Deleuze die Theorie der ewigen Wiederkehr von Nietzsche, um den Unterschied der Wiederholung zu erklären. Dies wird ausführlich besprochen in Regie Wiederholung unter.

Drittens ist es notwendig, Philosophen aus der Sicht von Deleuze als Schöpfer zu verstehen. Deleuze war ein Konstruktivist, der sich intensiv für die Geschichte der Philosophie interessierte – was ihn bei jeder Lektüre eines neuen philosophischen Werks zu neuen Konzepten veranlasste. Die Akzeptanz dieses Details trägt dazu bei, Deleuze als eigenständigen Schöpfer zu verstehen und zu situieren Differenz und Wiederholung als Ausgangspunkt neuer Konzepte – und vor allem neuer Denkweisen. Die Konzepte, die Deleuze erkennt, entsprechen seinen eigenen Erfahrungen und Ventilen für seine Lektüre anderer Philosophen. Der Effekt der Wiederholung bei der Beobachtung von Schriften, innerhalb der Unterschiede zwischen verschiedenen Schriften und der Schrift selbst durch den Lauf der Zeit, ist die Schaffung neuer Konzepte.

Nachdem Deleuzes akademische Affinität zu Nietzsche, die Trennung seiner Philosophie von der traditionellen westlichen Philosophie und seine konstruktivistische und poststrukturelle Analysemethode verinnerlicht wurden, wird es endlich möglich, Deleuze oder zu verstehen Unterschied , zumindest.

Unterschiede verstehen

Unterschiede im Frieden , von Putu Sutawijaya , 2003, über Christie’s

Gilles Deleuze springt ab Aristoteles zu Spinoza „Differenz“ als primären Begriff zu etablieren, der nicht dem Identischen unterliegt. Was er meint, ist, dass Differenz während der gesamten Entwicklung der westlichen Philosophie als sekundär gegenüber bereits bestehenden Konzepten behandelt wurde, die, wenn sie verglichen werden, eine Differenz zwischen erzeugen. Diese Unterordnung reduziert Differenz auf ein Negatives, ein Nicht-Dies. Deleuze wendet sich gegen diese Methode der Kategorisierung – die auf Repräsentation und Analogie beruht. Stattdessen schlägt er vor, die Differenz an sich zu analysieren.

Um seine Vorstellung von Differenz zu begründen, bietet Deleuze eine Anti- Platonisch Annäherung an Differenz. Er beginnt mit Platons Kategorisierung von Idee, Kopie und Simulakrum . Wenn ein Mensch sich aufmacht, sich selbst zu definieren, bezieht er sich auf sein Selbstbild – dieser Bezug erzeugt laut Deleuze keine Kopie dessen, wer er ist. Der Bezug und das anschließende Verstehen Rückgeld die Idee und verzerren sie schließlich.

Philosophen wie Descartes und Kant haben es, wie Deleuze es ausdrückt, vermieden, sich direkt mit den Simulakren zu beschäftigen (Deleuze, 1968). Es ist geeignet zu zitieren Baudrillard um ein Simulakrum zu verstehen:

Simulation ist nicht länger die eines Territoriums, eines referentiellen Wesens oder einer Substanz. Es ist die Erzeugung durch Modelle eines Realen ohne Ursprung oder Realität: ein Hyperreal…. Es geht nicht mehr um Nachahmung, Vervielfältigung oder gar Parodie. Es geht darum, das Wirkliche durch die Zeichen des Wirklichen zu ersetzen.
(Baudrillard, 2009)

Hier behauptet Deleuze, dass diese Vermeidung Platon und seinesgleichen die Zuordnung von Unterschieden zu einer Methode der Analogie und des Vergleichs bewahrt. Dies liegt daran, dass die Simulakren, allein durch ihre Existenz, diese Analogie destabilisieren. Ein Simulacrum hat keine Referenz, inwieweit es unvermittelt ist (Deleuze, 1968). Deleuze nimmt dann Simulakren als Modell der Differenz und nimmt eine Abstraktion vor, indem er die zuschreibt Unterschied von Simulakren zu „Unterschied“ im Allgemeinen. Unterschiede werden dann zur Essenz der Wesen und machen sie zu disparaten, inkongruenten Einheiten. Das nennt Deleuze den Unterschied an sich.

Gegen Hegel antreten

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1920, über Wikimedia Commons

Im Vorwort von Unterschied , warnt Gilles Deleuze, dass insbesondere dieses Werk aus einer Position des allgemeinen Anti-Hegelianismus stammt. Deleuze beanstandet Hegel Dialektik – mit der Operation extremer Differenzen.

Die Hegelsche Dialektik umfasst eine These, eine Antithese und eine Synthese innerhalb derselben Identität. Innerhalb derselben Identität gibt es zwei Elemente (These und Antithese), die so extrem gegensätzlich sind, dass ihre Unterschiede beseitigt werden können, um eine übergeordnete Einheit (die Synthese) zu schaffen. Diese Negation der Differenz an sich, so Deleuze, ist ein Fehler der Geschichte, der Ontologie und der Ethik.

Die Bedeutung, die Hegel dieser Negation zuschreibt, verkompliziert die Sache für Deleuze weiter, weil die Idee, dass Differenz aufgelöst werden kann, um eine höhere Einheit zu finden, die Bedeutung der Differenz völlig verfehlt. Indem Hegel der Differenz zunächst eine positive Rolle zuweist und sie dann abstreift, indem er sie der notwendigen Schaffung einer übergeordneten Identität unterordnet, untergräbt Hegel die Differenz. Hegel geht noch einen Schritt weiter und stellt die Dialektik ins Zentrum der Geschichte, als Mittel zur Schaffung eines Absoluten, d.h. der Wahrheit . Dies ist für Deleuze inakzeptabel, und er erklärt:

Die Geschichte schreitet nicht durch Negation und die Negation der Negation voran, sondern indem sie Probleme entscheidet und Unterschiede bejaht. Dadurch ist es nicht weniger blutig und grausam. Nur die Schatten der Geschichte leben von der Verneinung.
Deleuze, 1968)

Diese Teleologie der Dialektik hin zu einer absoluten Einheit durch die Negation von Differenzen, zusammen mit der Auffassung von Differenz als relativ zur Identität, ist für Deleuze unerträglich. Als solches ist das eigentliche Gewebe der Deleuzianischen Differenz Anti-Hegelianisch.

Regie Wiederholung

Gilles Deleuze und Claire Parnet (ehemaliger Schüler von Deleuze), von Marie-Laure Decker

Gilles Deleuze kehrt zu seiner Kritik der ontologischen Einheit zurück und argumentiert, dass jedes Wesen ist Werden ; dass es keinen Stillstand gibt. Als solche ist die Deleuzianische Philosophie der Differenz eine Philosophie der Veränderung – einer Veränderung, die durch Differenz und Wiederholung zustande kommt.

Wiederholung ist für ihn eine Funktion der Zeit und zugleich eine Verkörperung der Zeit selbst. Wenn Sie im Moment A einen Löffel Reis essen und im Moment B noch einmal einen Löffel (mit der genauen Reismenge), haben Sie eine Handlung zu verschiedenen Zeitpunkten wiederholt. Insofern versteht Deleuze Wiederholung als zeitlichen Unterschied.

Wenn wir den Unterschied zwischen diesen Reislöffeln anerkennen, müssen wir uns fragen – ist der zweite Akt wirklich eine Wiederholung des ersten? Wenn der Unterschied nicht begrifflich ist, was wird dann aus der Wiederholung? Deleuze sagt uns, dass wir aufhören sollten, uns auf die Allgemeinheit der Ordnung in einer Sache zu verlassen, um sie zu dieser Sache zu machen. Das bedeutet, dass wir aufhören sollten, die Wiederholung in der Allgemeinheit von Reis oder in unserem Fall von Löffeln Reis zu erden. Was diese Abhängigkeit ermöglicht, ist keine Wiederholung, sondern eine Annäherung.

Wiederholung GL. von Yayoi Kusama , 1996, über Christie’s

Es ist entscheidend, die Zeit zu analysieren, um die Deleuzsche Wiederholung zu etablieren, für die er drei Zeitmodelle vorschlägt und sie auf die Wiederholung anwendet.

Die erste ist die kreisförmige Zeit, wie das Auf- und Untergehen der Sonne jeden Tag. Diese zyklische Natur der Wiederholung legt nahe, dass Kräfte außerhalb unserer Reichweite im Spiel sind. Dies schafft eine Wahrnehmung der Zeit als kontinuierlich und enthält ein Ereignis oder sogar mehrere Ereignisse. Durch die Erfahrung solcher zyklischen Momente wird Gewohnheit gemacht – ein Subjekt durch passive Synthese von Momenten zu schaffen.

Zweitens macht eine gerade Linie, die Deleuze von Kant übernimmt, die Zeit zu einer Funktion sinnlicher Erfahrungen. Hier werden Ereignisse in die Zeit eingeordnet und die Erfahrung als Mittel zur Wahrnehmung der Zeit selbst in den Vordergrund gerückt. Die Wiederholung wird hier zu einem aktiven Syntheseprozess. Sich vergangene Erfahrungen aus dem Gedächtnis abzurufen und zu versuchen, sie zu wiederholen, ist alles andere als Gewohnheit. Deleuze nennt diese aktive Synthese das zweite Synthesegedächtnis.

Beide Theorien unterwerfen die Wiederholung der Funktion der Zeit, ordnen sie einem „Sein“ unter. Diese Theorien erfüllen nicht den gesamten Zweck der Etablierung der Deleuzschen Wiederholung, weil Differenz als wesentlich und konstitutiv für Disparatheit nicht etabliert ist. Somit entsteht eine dritte Theorie, die sowohl Differenz als auch Wiederholung berücksichtigt.

Hier wendet sich Deleuze Nietzsche und seinem Konzept der ewigen Wiederkehr zu. Im Gegensatz zur ersten Theorie der passiven Synthese ist die Gewohnheit jedes Mal gleich und die aktive Synthese ermöglicht die Erinnerung an Erfahrungen durch Erinnerung. Die ewige Wiederkehr aber ist die Wiederholung von Wesenheiten, die in sich verschieden sind. Die Gewohnheit repräsentiert die Vergangenheit, die Erinnerung repräsentiert die Gegenwart und die ewige Wiederkehr die Zukunft. Nietzsche sagt:

Das Thema der ewigen Wiederkunft ist nicht das Gleiche, sondern das Unterschiedliche, nicht das Ähnliche, sondern das Unähnliche, nicht das Eine, sondern das Viele.
(Deleuze, 1968)

Deleuze bleibt der Perspektive der Vielfalt in der Existenz treu und postuliert, dass die Wiederholung der Differenz innewohnt (Deleuze, 1968). Die Wiederholung der dritten Art bekräftigt die Position der Differenz als ein unabhängiges Element, das neue Entitäten hervorbringen kann. Schließlich bleibt die Wiederholung, wenn sie einem Werdensprozess zugeschrieben wird, keine Wiederholung der Identität, sondern die Differenz innerhalb der Identität, also die Differenz an sich.

Gilles Deleuze über das Denken

Gilles Deleuze und Félix Guattari in Frankreich, Foto von Marc Gantier, 1980, via Aeon.co

In den ersten beiden Kapiteln- Unterschied an sich und Wiederholung an sich , kritisiert Gilles Deleuze die traditionelle westliche Philosophie und bietet gleichzeitig eine neuartige Denkweise über Konzepte im Allgemeinen an. Beginnend mit dem dritten Kapitel, Bild des Denkens , jedoch beginnt Deleuze, selbst Philosophie zu betreiben.

Deleuze eröffnet diesen Abschnitt mit der Anerkennung der Komplexität von Anfang Philosophie, d.h. einen Gedanken beginnen. Er addiert, …beginnen bedeutet, alle Vorannahmen zu beseitigen (Deleuze, 1968). Descartes’ Ich denke, also bin ich , ich denke, also bin ich, wird für Deleuze zu einem einfachen Beispiel, um zu veranschaulichen, was er mit Voraussetzungen meint. Wenn Descartes I verwendet, um diese Zuschreibung von Existenz und Identität an die Fähigkeit des Denkens zu bezeichnen, vermeidet er es, zu definieren, was es bedeutet denken , zu sein , und um vernünftig zu sein. Es ist nicht schwer zu beobachten, dass die Bedeutungen dieser Begriffe unter Philosophen sehr unterschiedlich sind. Wenn Descartes diese Aussage macht, ohne zu versuchen, ihre Parameter zu definieren, geht er davon aus, dass die Bedeutung dieser Begriffe verstanden wird und dem gesunden Menschenverstand entspricht. Meistens wird der gesunde Menschenverstand als Verteidigung beschworen, die frei von Nachforschungen ist, weil er das umfasst, was jeder weiß. Für Deleuze ist dies eine subjektive Voraussetzung.

Umgekehrt würde eine objektive Voraussetzung darin bestehen, solche Begriffe zu definieren und solche ausdrücklichen Voraussetzungen zu verwenden, um das Risiko zu vermeiden, dass ungeprüfte Ideen in unsere ursprünglichen Prämissen gelangen. Deleuze wendet sich gegen die erstgenannte, subjektive Voraussetzung, weil er es für notwendig hält, sich mit dem verborgenen Gedankengerüst auseinanderzusetzen. Wenn ein Gedanke aufgewertet wird, weil er vermeintlich allgemein bekannt ist, wird ihm meist der Wert der Wahrheit oder Moral zugeschrieben. Dies führt uns wieder zum repräsentativen Denken zurück, das Deleuze ein Bild des Denkens nennt – ein allgemeines Bild dessen, was der Gedanke ist, worum es geht und was er sein sollte. Dieses Bild ist jedoch nicht wegen der Tapferkeit des gesunden Menschenverstandes gerechtfertigt – es wird jeder Prüfung entschuldigt, der andere Gedanken unterzogen werden könnten.

Dogma von Saulus Steinberg , 1971, über Christie’s

Um zu vermeiden, solchen Vorurteilen zu erliegen, schlägt Deleuze vor, dass wir uns von allen in Frage kommenden entfernen – um wirklich zu beginnen und Gedanken zu wiederholen. In Übereinstimmung damit bietet Deleuze einige Einblicke in die Existenz und Funktionsweise eines Gedankens durch acht Postulate:

1. Das Postulat des Prinzips, oder die Das Denken ist von Natur aus universell : Der Philosoph verwendet und bewahrt absichtlich verborgene subjektive Voraussetzungen mit einer Affinität zur Wahrheit. Für sie werden diese Themen vorphilosophisch verstanden, wodurch sie ein Gedankenbild erstellen können. Das nennt man dogmatisches Denken. Dann muss die Philosophie, damit sie wirklich beginnen oder neu beginnen kann, dieses Gedankenbild ohne ein Bild – ohne jede Voraussetzung – kritisieren. Dies erfordert den vollständigen Verzicht auf Repräsentation und gesunden Menschenverstand.

2. Das Postulat des Ideals oder des gesunden Menschenverstands: Wenn der gesunde Menschenverstand als ein Bild des Denkens genommen wird, bleibt es kein Gedanke mehr. Es ist lediglich eine Anerkennung durch das denkende Subjekt. Dies stützt sich wiederum auf ein Modell, in dem das denkende Subjekt in Einheit ist, nicht Werden, sondern Sein.

3. Das Postulat des Modells oder der Anerkennung: Das Denkbild wird wiederum für die Extrapolation eines wichtigen Konzepts kritisiert, das, wenn es vom gesunden Menschenverstand aufgenommen wird, lediglich spekulativ ist. Die darin verankerten Werte werden auch entsprechend beachtet, wie etwa in Descartes’ Gebrauch der Rationalität – die an sich positiv ist. Wenn der Leser also das Wort Rationalität liest, wird ein positives Bild gezeichnet, nicht durch aktives Denken, sondern durch Erkennen und gesunden Menschenverstand.

4. Das Postulat des Elements oder der Repräsentation: Durch das Erkennen werden Objekte auf ihre allgemeinen Elemente reduziert, und der Vergleich wird integral, um ein Gedankenbild zu bilden. Angeblich vergleicht eine Person, wenn sie zu denken beginnt, im Wesentlichen die Darstellungen von Ideen und kommt zu dem Schluss, dass sie gleich, ähnlich, analog oder gegensätzlich sind. Die Objekte selbst werden nicht auf Differenz an sich oder Wiederholung an sich untersucht.

Die Welt als Wille und Vorstellung , von Mathieu Malouf, 2017, über Christie’s

5. Das Postulat des Negativen oder des Irrtums: Denkfehler sind traditionell ein Missgeschick des Denkens. Es wird angenommen, dass das Denken die Wahrheit erreichen kann, bis äußere Mechanismen eingreifen und etwas schief geht. Das Denken kann jedoch ebenso unter Wahnsinn und Dummheit leiden wie unter Irrtümern.

6. Das Postulat der logischen Funktion oder der Satz: Es gibt zwei Elemente des Satzes – Sinn (für Deleuze die Bedingung der Wahrheit) und Bezeichnung. Bezeichnung bezieht sich hier auf die äußere Bedingung oder Auferlegung von Wahrheit/Falschheit zu einem Konzept innerhalb des gesunden Menschenverstandes. Sinn sollte für Deleuze die Bedingung sein tatsächlich Erfahrung; die zu erleichtern Schaffung der Wahrheit. Die Benennung behindert diesen Prozess jedoch.

7. Das Postulat der Modalität oder Lösungen: Deleuze sagt uns, dass wir normalerweise nicht denken wollen, bis uns etwas zum Denken zwingt. In einem dogmatischen Denkmodell werden Probleme nach der Möglichkeit bewertet, … eine Lösung zu finden (Deleuze, 1968). Dies reduziert Probleme auf einfache Hindernisse, die neutralisiert werden müssen, anstatt sie als den fragenden und produktiven Aspekt darzustellen, der sie sind. So überschattet die Lösbarkeit den positiven Charakter von Problemen.

8. Das Postulat des Endes oder Ergebnisses, das Postulat des Wissens: Lernen ist im Gegensatz zum Wissen ein aktiver Prozess, der sich mit dem Fluss innerhalb einer Idee befasst. Wissen jedoch macht das Denken passiv. Aus diesem Grund lässt Hegels absolutes Wissen, das aus der negativen Dialektik einer Idee stammt, das Denken leblos und verewigt letztlich das dogmatische Denken.

Diese Zusammenfassung des Denkens beschreibt Deleuzes Problem mit der Einheit, ihre Übersetzung in den Ruhezustand und den Weg daraus. Bild des Denkens bindet Unterschied zusammen, insofern es sich um den Anfang aller Philosophie handelt, ganz zu schweigen von der von Deleuze. Ganz Deleuze kann in diesem Sinne gelesen werden: das Vorwort von Unterschied selbst versucht, seine subjektiven Voraussetzungen zu erkennen, und lässt das Buch selbst kein Wesen sein, sondern sein Werden.

Die Schwächen eines Buches sind oft das Gegenstück zu leeren Absichten, von denen man nicht wusste, wie man sie umsetzt. In diesem Sinne zeugt eine Absichtserklärung von echter Bescheidenheit gegenüber dem idealen Buch.
(Deleuze, 1968)

Das Vermächtnis von Gilles Deleuze

Gilles Deleuze im Jahr 1987 , Foto von Raymond Depardon, über Frieze.

Die Werke von Gilles Deleuze lehnen sich stark an traditionelle Philosophen an, wobei seine Lektüre von ihnen eine Rolle spielt Wiederholung von Arten. Seine Werke wiederum präsentieren a Unterschied in der Wahrnehmung und sogar in den älteren Werken selbst kraft der Zeit. Der größte Teil des postmodernen Denkens widmet sich dem Verständnis des zugrunde liegenden Rahmens des Denkens und Handelns, während es breite Abstraktionen ablehnt und das in Frage stellt, was zuvor als Normen akzeptiert wurde. In diesem Sinne zeigen Deleuze und das Leben seines Werks, wie ein Subjekt zu Befragung und Trotz fähig werden kann.

Michel Foucault , in Ehrfurcht vor Deleuze, prophezeite, dass das 20. Jahrhundert das Deleuze-Jahrhundert genannt werden würde. Dies hat sich nicht bewahrheitet. Deleuze bleibt aufgrund seiner nicht-traditionellen Philosophie- und Schreibmethode von der Mainstream-Philosophie losgelöst. Deleuzes Denk- und Schreibweise entspricht jedoch seiner Vorstellung, sich von der Allgemeinheit zu entfernen und sich dem gesunden Menschenverstand zu entziehen. Nur dann, glaubte Deleuze, könne ein neuer Gedanke entstehen. Selbst ein Leser von Deleuze bemüht sich, ihn zu verstehen, indem er seine Ideen mit bestehenden Vorurteilen über seine Konzepte vergleicht; das heißt, es ist nicht möglich, welche zu behalten Bilder des Denkens beim Lesen von Deleuze. In diesem Sinne hat Deleuze eine Philosophie geschaffen, die wirklich originell ist und in seinen eigenen Begriffen originell ist.

Es gibt keinen größeren Maßstab für Schöpfung als Originalität, und Deleuze ist keineswegs mit irgendeinem traditionellen Philosophen vergleichbar. Ein ausführliches Studium von Deleuze produziert also als Nebenprodukt eine Schöpfungsphilosophie, die wirklich verwirklicht werden kann, indem man die Unterschiede an sich anerkennt und eine Wiederholung seiner selbst bewirkt. Jedes Wort, das Gilles Deleuze geschrieben hat, befreit den Leser von jeglichem vorherigen konzeptionellen Verständnis, jeder Satz gedeiht und jedes Kapitel ist ein kreatives Unterfangen.

Verweise

Deleuze G., Differenz und Wiederholung (1962).

Deleuze G., Was ist Philosophie? (1991).

Berti E., Vielfalt und Einheit des Seins bei Aristoteles (2001).

Baudrillard J., Die Präzession von Simulacra (2009).