Michel Foucaults Philosophie: Die moderne Reformlüge

Michel Foucault wurde im 20. Jahrhundert geboren, der Ära des logischen Positivismus, des Poststrukturalismus und des Existentialismus, neben anderen vorherrschenden Schulen. Während klassische Denker ihre Besorgnis über die sich verändernden Paradigmen im Denken und in der Wahrnehmung in der zeitgenössischen Philosophie zum Ausdruck brachten, versuchte Foucault, dies zu erklären. Die zentralen Fragen, die sich in Foucaults Philosophie abzeichneten, waren die Funktionsweise von Institutionen in der Gesellschaft, wie Ideen konstituiert wurden, wie sie sich veränderten und was sich an unserer Wahrnehmung der Welt änderte. Er beantwortete sie im Allgemeinen aus einer marxistisch-anarchistischen und genealogischen Perspektive.

Foucault über Macht: Abschied von der zeitgenössischen Philosophie

Michel Foucault , von Martine Franck, im Hause Foucault, Ile de France, 1978, via

Die Aufklärung verschlankte die Rationalität in das konventionelle philosophische Denken und ebnete den Weg für größeren Fortschritt, Entwicklung und in vielerlei Hinsicht für Emanzipation. Ein Optimismus begleitete den Erfolg der Aufklärung.

Philosophen mögen jedoch Marx , Durkheim , und Weber waren besorgt, dass die Aufklärung eine dunklere Schattenseite hatte: dass dadurch große Strukturen der Unterdrückung, Kontrolle, Disziplin und Überwachung das Licht der Welt erblicken würden. Foucault untermauerte die Vorhersagen seiner Vorgänger weiter. Er wollte bekräftigen, dass es tatsächlich eine dunklere Seite der Aufklärung gibt.

Christus überreicht St. Peter die Schlüssel , von Pietro Perugino, 1481, über die Sixtinische Kapelle, Rom

Interpreten von Foucault drücken jedoch aus, dass er seine Wissenschaft förderte, als er sich von der Philosophie seiner Vorgänger löste, insbesondere mit seinem Verständnis von Macht. Die Macht lag für Marx in den Händen der Kapitalisten, für Durkheim in den sozialen Fakten und für Weber in der Rationalität. Ihre Philosophien wichen von der gegenseitigen Übereinkunft ab, dass sich die Macht in einer bestimmten Gruppe von Menschen, einer Institution oder einem Agenten zentralisiert.

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Foucaults Verständnis der Natur von Energie stellten ihre Vereinbarung in Frage, da Foucault auf die Vorstellung abzielte, dass Macht nicht von Menschen oder Gruppen von Menschen durch „episodische“ oder „souveräne“ Akte der Beherrschung oder Nötigung ausgeübt wird (Foucault, 1998, 63). Stattdessen glaubte er, dass Macht produktiv, verstreut und allgegenwärtig sei:

Macht ist überall und kommt von überall, also ist sie in diesem Sinne auch keine Agentur Noch eine Struktur. Stattdessen ist es eine Art „Metamacht“ oder „Wahrheitsregime“, das die Gesellschaft durchdringt und das sich in ständigem Fluss und in ständiger Verhandlung befindet .
(Foucault, 1998, 63)

Während Foucault argumentiert, dass Macht nicht in einem bestimmten Akteur zentralisiert ist, fügt er hinzu, dass Macht von einer Agentur oder Struktur besessen werden kann und dass dieser Besitz immer im Fluss ist. Nach dieser Definition sind Menschen beides unterliegen und Agenten von Energie. Dies ist eine wichtige Unterscheidung, die Foucault gemacht hat.

Darüber hinaus dachte Foucault, dass die herrschende Klasse einen Teil davon besitzt, aber nicht die Macht selbst in ihrer Gesamtheit; Institutionen besitzen einen Teil davon, während andere Agenturen ebenfalls in der Lage sind, Macht zu besitzen. Diese „Fähigkeit“ ergibt sich aus den vorherrschenden Diskursen in einer Gesellschaft, die von den herrschenden Klassen angenommen werden.

Foucault verwendet den Begriff „Macht/Wissen“, um anzuzeigen, dass beide eng miteinander verbunden sind. Wer über Wissen und Bildung verfügte, konnte Macht gewinnen, genauer gesagt einen großen Teil davon: Gebildete Menschen, heute und in Zukunft, sind aufgrund ihres Wissens wesentliche Machtträger.

Diskurs: Den Wandel angehen und die Idee der Wahrheit

Philosophieren von Michel Foucault mit André Glucksmann (links) auf einer Philosophiekonferenz in West-Berlin, 1978, via la Repubblica

Als theoretischer Strukturalist hinterließ Foucault eine Philosophie, die postuliert, dass die Umstände, unter denen Ideen konstituiert werden, integraler Bestandteil unseres Verständnisses von ihnen sind.

Ideen in wichtigen Bereichen der Gesellschaft wie Kunst, Literatur, Wissenschaft und Bildung hatten sich seit der Aufklärung rasant entwickelt. Er ordnete diese Verschiebung einer Veränderung in zu Diskurs. Diskurse konstituieren zusammen mit den sozialen Praktiken, Subjektivitätsformen und Machtverhältnissen innerhalb einer Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt das Wissen selbst. Wissen ist die Art zu sprechen, zu lernen und zu verstehen zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte.

Wenn sich der Diskurs ändert, werden neue Ideen in Bereichen, die von der Pädagogik bis zur Rechtswissenschaft reichen, in Kraft gesetzt und alte „Altsysteme“ mit weltbewegendem und oft regelmäßigem Erfolg überholt. Ein weiterer Grundsatz zur Rechtfertigung dieser Änderung war der Betrieb von Institutionen, einschließlich medizinischer Art, sowie des Straf- und Erziehungssystems. Foucault vertritt die Ansicht, dass das Funktionieren von Institutionen von Ideen abhängig ist, was bedeutet, dass jeder Wandel in der allgemeinen Ideensammlung einer Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt die Mechanismen dieser Institutionen verändern würde.

Wie seine Arbeit immer wieder betont, stellte Foucault fest, dass der sich verändernde Diskurs das Herzstück des gesellschaftlichen Wandels ist, sowohl institutionell als auch wahrnehmungsmäßig.

Emile Durkheim . Porträt des französischen Soziologen David Émile Durkheim (1858-1917).

Foucaults Philosophie stimmt mit der von Émile Durkheim überein; es betrachtet das, was pathologisch ist, im Vergleich zu dem, was in einer Gesellschaft als psychologisch und sozial „normal“ angesehen wurde. Durkheim argumentierte, dass dominante Ideen und Muster der Gesellschaft normal sind und jeder, der sich gegen solche Muster auflehnt, als Abweichler bezeichnet wird. Er nannte diese Ideen soziale Fakten .

Foucault sagt, dass Diskurse diese dominanten Ideen einer bestimmten Gesellschaft definieren. „Subjekte“, also Menschen, werden dazu sozialisiert, diese Diskurse (unwissentlich) zu akzeptieren und so ihren Einfluss zu verstetigen. Soziologen argumentieren im Allgemeinen, dass wir früh so lernen, dass wir uns unseres Lernens nicht bewusst sind. Sprache und Gesten, die mit dem Diskurs verbunden sind, werden unbewusst durch alltägliche Interaktionen erlernt und sind in unsere Persönlichkeit eingebettet.

Foucault beobachtet auch, wie alles Gelernte bewusst und unbewusst zu einer sozialen Tatsache wird. Wie bereits erwähnt, sind diese sozialen Tatsachen Produkte zeitgenössischer Diskurse. Letztendlich sind wir vom Tag unserer Geburt an gezwungen und diszipliniert, weil wir lernen müssen, uns in einem strukturell komplexen, historisch und kulturell spezifischen Satz sozialer Normen zurechtzufinden.

Scold’s Bridle Mittelalterliches Foltergerät , verwendet zum Tratschen von Frauen oder Frauen, die für Hexen gehalten wurden, Universal History Archive.

Er spricht mehr vom Konzept der „Einschränkung“, wie er hinzufügt:

… Wahrheit ist etwas von dieser Welt; es entsteht nur durch multiple Zwangsformen und bewirkt regelmäßige Wirkungen
(Foucault, 1975, 27).

Die Wahrheit ist, wie Foucault vorschlägt, einfach das, was die Menschen für die Wahrheit halten.

Eine Gesellschaft hat ihr eigenes „Wahrheitsregime“ und „allgemeine Wahrheitspunkte“: die Arten von Diskursen, die sie akzeptiert und als wahr funktionieren lässt; die Mechanismen und Instanzen, die es einem ermöglichen, zwischen wahren und falschen Aussagen zu unterscheiden, und wie jede davon sanktioniert wird; die Techniken und Verfahren, denen Wert bei der Aneignung der Wahrheit beigemessen wird, der Status derer, die damit beauftragt sind, zu sagen, was als wahr gilt
(Foucault, 1975, 29).

Die Machthaber entscheiden, was wahr, falsch, normal, anormal, pathologisch und abweichend ist. Institutionen und Regierungen, die die allgemeine Politik der Wahrheit innerhalb eines bestimmten Diskurses vorgeschrieben haben, verstärken und reproduzieren sie.

Folglich wird man hilflos in ein solches Klima des Zwanges hineingeboren. Man passt dann ihr Verhalten an und wird sozusagen zu einem fügsamen Körper, der sich unweigerlich an den aktuellen Diskurs hält. Foucault nennt dies eine Methode von disziplinieren , d. h. die Sozialisation von Individuen gemäß dem aktuellen Diskurs, und betont diesen Punkt in seinem gesamten Werk stark, von der Geschichten des Wahnsinns und der Medizin zu Disziplin und Bestrafung .

Gouvernementalität: Selbstbildung und Subjektivierung

Kunst gegen Kapitalismus , Künstler unbekannt, Foto von Peter Yee, 2015.

Foucault vertritt die Auffassung, dass Diskurse und andere Praktiken der Machtregulierung, wie Regierungspraktiken und die eigene Art der Selbstverwaltung, die Subjektivität einer Person prägen.

Er nennt diesen Vorgang „ Gouvernementalität ’. Die Beziehungen von Individuen zu sich selbst können kontrolliert und verdreht werden, um soziale Bewegungen zu mobilisieren. Zensurbehörden, Bildungsprogramme und Gesundheitseinrichtungen umfassen neben anderen öffentlichen Diensten und Unternehmen ganze Massen von Menschen und können Aspekte des Konsumverhaltens und der Umstände anderer diktieren. Innerhalb solcher Machtstrukturen werden Werte des Richtigen und des Falschen eingeflößt oder besser gesagt installiert, was die Vorstellungen von Wahrheit und Gerechtigkeit fördert und die Grenzen des „Selbst“ oder des Individuums definiert.

Foucault betont in diesem Zusammenhang den Einfluss neoliberaler Regierungen, indem er postuliert, dass die Wahrscheinlichkeit von Gesellschaftskritik und Fortschritt durch den Prozess der Subjektivierung ernsthaft behindert wird. In einer neoliberalen Regierung ist der Markt im Gegensatz zum Wohlfahrtsstaat ein Instrument zur Bereitstellung von Verteilungsgerechtigkeit. Indem sie sich dem Motto verschrieben hat, dass der freie Markt die „Würdigsten“ belohnt, kann die Regierung die Last der Zuweisung von Ressourcen von sich selbst auf ihre Bürger verlagern und im Grunde Einzelpersonen innerhalb des neoliberalen ideologischen Rahmens einsetzen.

Die sich wiederholende Vorstellung von materiellem „Erfolg“ und „Berechtigung“ untergräbt jede Diskussionsmöglichkeit darüber Sozial Hauptstadt das geht in die Erstellung eines Themas ein. Schließlich beginnen wir als Subjekte in neoliberalen Gesellschaften zu glauben, dass wir „erfolgreich“ sind, weil wir „dafür gearbeitet“ haben und „den Erfolg verdient haben“, während wir die Dynamik der Macht, die darin im Spiel ist, aus den Augen verlieren.

Toronto-Pride-Parade , 2017, über @craebelphotos

Foucaults Herangehensweise an die Subjektivität korreliert mit dem Studium der „Techniken des Selbst“. Sein Gebrauch und Studium dieser „Technik“ ist am weitesten entwickelt in Disziplin und Bestrafung, wo er feststellt, dass die Techniken des Selbstantriebs neoliberaler Organisationen.

Der Akt des Selfies, wie ihn Interpreten heute oft beschreiben, spiegelt die Besessenheit wider, das Selbst als isolierte Einheit einzufangen. Ein weiteres Beispiel könnte in der Homosexualität oder der Bildhauerei des Selbst, dh der Operation, gefunden werden. Wenn man eine solche Anpassung vornimmt, wird sie von der Erzählung der Wahl begleitet, dass wir Individuen mit freiem Willen sind und jede Wahl über uns selbst haben. Wir erkennen laut Foucault nicht an, dass diese Erzählung selbst in die Reihe von Imperativen oder Diskursen fällt, die in unserer Gesellschaft im Spiel sind. Die Macht und Zwangskraft dieser Diskurse wirken im Schatten und sind für uns unsichtbar.

Auf diese Weise gewinnt die Gouvernementalität die Kontrolle über unsere Fähigkeit zu denken, zu interagieren und uns zu engagieren; alles, einschließlich der sozialen Umstände, die uns umgeben, wird erzwungen, während wir uns ihrer nicht als „dominante Ideen / Muster in der Gesellschaft“ bewusst bleiben und sie einfach als solche betrachten Normen .

Panoptikum: Die zugrunde liegende Architektur moderner Macht

Das Panoptikum von Jeremy Bentham, eine architektonische Form für ein Gefängnis, 1791 .

Jeremy Bentham , ein englischer Philosoph und Jurist des 18. Jahrhunderts, ist bekannt für seine utilitaristischen Prinzipien in Philosophie, Recht und Ökonomie. Einer seiner weniger bekannten Beiträge war das Panoptikum, über das Foucault im 20. Jahrhundert ausführlich geschrieben hat (Foucault, 1975, 272). Interessanterweise stammt der Name „Panoptikum“ von dem mythologischen griechischen Riesen Argus Panoptes, der hundert Augen auf seinem Körper hatte. Unglücklicherweise für Bentham widersprach der Panoptiker Kernaspekten seiner allgemeinen Philosophie, die sich stark für individuelle Freiheit und Wahlrecht einsetzte.

Benthams Panoptikum ist im Wesentlichen ein architektonisches Layout für ein hochwirksames Gefängnis. Das Gefängnis hat einen kreisförmigen Grundriss: Es gibt einen zentralen Wachturm, der von einem ringförmigen Gebäude umgeben ist, das die Zellen der Gefangenen enthält. Die Struktur ist so konzipiert, dass die Person im Wachturm in jede Zelle schauen kann, da sie mit Einwegglas oder Jalousien ausgestattet ist, die es den Beobachtern auf jeder Etage des Turms ermöglichen, unsichtbar zu bleiben.

Bentham schlug auch vor, dass, um eine Person zu disziplinieren oder zu regulieren, ihr Körper nicht durch physischen Zwang oder Gewalt gequält werden muss. Der Geist kann mit viel weniger expliziten Taktiken kontrolliert werden, und das Panoptikum findet seine Struktur mit dem Imperativ, dass es den geringsten Aufwand erfordern und gleichzeitig am effektivsten sein soll.

Die Gefangenen, obwohl sie von der ständigen Androhung körperlicher Züchtigung befreit sind, werden von der Wahrnehmung verfolgt, dass jemand vom Turm aus in ihre Zelle schaut Jederzeit. Dieses besondere Bewusstsein ist laut Bentham äußerst effizient, um die Gefangenen zu zwingen, sich jederzeit zu benehmen, unabhängig davon, ob sie beobachtet werden oder nicht. Außerdem könnte ein Panoptikum privat betrieben werden, also um Gewinne zu erwirtschaften. Der Gewinn käme aus der Beschäftigung der Gefangenen mit produktiven Tätigkeiten, wobei die einzige Alternative darin bestünde, in ihren Gefängniszellen zu sitzen und Brot zu essen.

Das Stateville Correctional Center im US-Bundesstaat Illinois von Mary Evans, gebaut nach dem Panopticon-Modell, 1925.

Foucault wies darauf hin, dass die Struktur des Panoptikums selbst zwingend sei und dass es allein durch seine Anwesenheit die soziale Kontrolle beeinflusse. Er fand heraus, dass diese Struktur mehr als eine Verkörperung von Macht ist: Sie besteht aus einer Reihe von Prinzipien, die sich grob unterteilen lassen in:

1. Durchdringende Kraft: Der Turm sieht in jede Zelle und sieht alles, damit er alles regulieren kann. Dies steht im Einklang mit seiner Vorstellung, dass Macht allgegenwärtig ist, und in diesem Fall überall, überallhin, allerorts zu.
2. Dunkle Macht: Der Turm sieht in die Zelle, aber die Zelle kann nicht in den Turm sehen, was bedeutet, dass die Gefangenen nicht wissen können, wann oder warum sie überwacht werden.
3. Strukturelle Gewalt: (oder strukturell gemachte direkte Gewalt) Bentham schlägt vor, dass Zwang fehlt (physisch/direkt), aber die Struktur des Panoptikums selbst führt zu Zensur und Anpassung im Verhalten der Gefangenen.
4. Profitable strukturelle Gewalt Mit privaten Unternehmen, die eine solche Struktur betreiben und Gefangene haben Arbeitsplätze im namen der erholung wird diese komplizierte struktur der gewalt profitabel gemacht.

Foucault bleibt nicht bei der Behauptung stehen, dass das Panoptikum ein hypereffizientes Mittel des mentalen Zwangs nur im Strafvollzug ist, er wendet es auf alle modernen Institutionen an und sagt, dass Agenten der Macht dieses Modell auf breiterer Ebene anwenden. Es gibt panoptische Schulen, panoptische Krankenhäuser, sogar die Aussicht auf einen panoptischen Staat war nicht mehr weit.

Verbrechen, Strafe, Gesundheit: Die moderne Maske der Reform

Öffentliche Hinrichtung von Robert-Francois Damiens , Möchtegern-Attentäter von LOUIS XV, durch „Einquartierung“, 1757.

Ein unkonventioneller Historiker, beschäftigte Foucault Archäologie und Genealogie in seiner Studie über soziale Interaktionen und sich verändernde Denkprozesse. Archäologie ist für ihn die Erforschung der Spuren der Vergangenheit. Es wird verwendet, um die Prozesse zu verstehen, die zu dem geführt haben, was heute ist. Genealogie hingegen ist eine Art Geschichte und das, was er eine effektive Geschichte nennt. Genealogische Geschichte will dekonstruieren, was als Einheit galt und was als Geschichte verstanden wurde, die von einem alles bestimmenden Ausgangspunkt ausgeht.

Foucault entdeckt, dass die Art und Weise, wie Gesellschaften ihre Kriminellen behandelt haben, direkt mit den Machtverhältnissen dieser Gesellschaft spricht. Er illustriert dies am Beispiel des Franzosen Damians , der 1757 n. Chr. versuchte, Ludwig XV. zu ermorden (Foucault, 1975, 3). Damiens nach seinem erfolglosen Attentatsversuch Ludwig XV Sie wurde mit einem brennenden Wachsstab in der Hand durch Paris geführt. Fleisch von seinen Armen, seiner Brust, seinem Oberschenkel und seinen Waden wurde mit glühenden Zangen und geschmolzenem Blei abgerissen. Kochendes Öl und Harz wurden auf seine Wunden gegossen, danach wurde er von vier Pferden auf der Place de Grève einquartiert. Ähnliche öffentliche Hinrichtungen, die in früheren Epochen durchgeführt wurden, spiegelten die Macht in diesen Gesellschaften wider. Die Herrscher und Verwalter stellten auf diese Weise ihre Überlegenheit und Dominanz öffentlich zur Schau, und der menschliche Körper wurde öffentlich brutal bestraft.

Michel Foucault steht vor der Polizei von Elie Kagan, 1972.

In der Moderne sind der Strafvollzug und die Machtstrukturen jedoch darauf ausgelegt, die strafrechtliche Bestrafung hinter verschlossenen Türen zu halten (Foucault, 1975, 7). Strafvollzugsanstalten haben „reformative“ Strategien zur Vorbeugung ergriffen Verbrechen vom Geschehen. Diese reformatorischen Unternehmungen beinhalten jedoch keine öffentlichen Hinrichtungen, sondern Einzelhaft. Sie zielen hauptsächlich darauf ab, Kriminelle von konventionellen Gesellschaftsformen zu trennen, weil Kriminelle, wie man uns glauben macht, anormal und unfähig sind, in der Gesellschaft zu leben.

Foucault sagt uns, dass es hier nicht nur um Reformen geht, sondern zeigt, welche gesellschaftlichen Normen oder Bestrafungsmethoden heute vorherrschen und wie Macht in unserer Gesellschaft existiert. Macht in der Moderne anders als ein sehr öffentliches, auf körperliche Bestrafung ausgerichtetes Justizsystem Mittelalterlich Europa ist privat; es setzt Normen durch, während es segregiert, subjektiviert und vor allem hinter verschlossenen Türen, im Schatten.

Das Gefängnis und zweifellos die Bestrafung im Allgemeinen haben nicht den Zweck, Straftaten zu beseitigen, sondern sie zu unterscheiden, sie zu verteilen, sie anzuwenden … es ist nicht so sehr, dass sie diejenigen gefügig machen, die dazu neigen, das Gesetz zu übertreten, sondern dass sie neigen dazu, die Übertretung der Gesetze in eine allgemeine Unterwerfungstaktik zu integrieren.
(Foucault, 1975, 272)

Wandgemälde für die Justizvollzugsanstalt Karreenga , Australien von SonsieStudios , um die Erfahrung von Gefangenen zu humanisieren, 2016.

Ein krasses Beispiel für Machtverhältnisse in modernen Gesellschaften ist die Misshandlung und Unterbezahlung von Arbeitnehmern durch Unternehmen. In den meisten rechtlich robusten Gerichtsbarkeiten beinhaltet die schwerste Strafe eine Strafe für das Unternehmen und den Direktor des Unternehmens. Wenn jedoch eine Person den gleichen Betrag von einem Unternehmen stehlen würde, würde dies zu Strafen und Gefängnisstrafen führen. Dasselbe gilt für weltweite Demonstrationen und Proteste gegen Regierungen. Während Strafverfolgungsbeamte und Institutionen Diskurse manifestieren, ist jeder, der sich nicht in diese Erzählungen einfügt, Zwang ausgesetzt.

Die Bestrafungsmethoden, wie sie heute in den Vereinigten Staaten vorherrschen, sind hauptsächlich Einzelhaft und produktive Arbeit (in Gefängnissen), die beide privat betrieben werden. Rentable Gefängnisse, obwohl fragwürdig, sind weit verbreitet. Innerhalb des modernen Reformnarrativs werden Gefangene in spezialisierten Systemen für Abweichler behandelt – weit entfernt von irgendwelchen Sozial Methoden des Lebens. Einzelhaft werden als Zwangsmittel eingesetzt, bei denen Gefangene als eine Form der Bestrafung innerhalb der Bestrafung zum „Nachdenken“ über ihre Handlungen geschickt werden. Die Gefangenen sind außerdem mit Bauarbeiten, Stickereien usw. beschäftigt, und die Produkte kommen den privaten Unternehmen zugute, die sie betreiben.

Das Narrativ der Reform, wie es heute von den Strafjustizsystemen übernommen wird, ist nur eine Täuschung. Was es laut Foucault ist, ist eine Methode, die Menschen, die der herrschenden Klasse nicht mehr dienen, durch mentale Unterwerfung und indirekte Anwendung von Gewalt auszusondern. Diese Macht dringt dann in jeden Aspekt des Lebens der Gefangenen ein, was wiederum für Foucault den Machthabern zugute kommt.

Foucault über Medizin und Überwachung als Normdurchsetzung

Eine Drohnenaufnahme von Schülern einer kalifornischen Schule in El Dorad . Foto von Tomas van Houtryve, über Reuters

Psychische Gesundheitsfürsorge ist laut Foucault ein weiteres Beispiel für die heutige Machtstruktur. Es normalisiert die Vorstellung, dass psychisch Kranke soziale Außenseiter oder Abweichler sind, während sie lediglich anders in ihren Fähigkeiten sind, aber dennoch Teil der Gesellschaft. Doch im Gegensatz zu den humanen und demokratischen Idealen der Aufklärung werden psychisch Kranke in isolierten Umgebungen mit Segregationspolitik „behandelt“, obwohl sie stattdessen auf zivilisiertere Weise in die Gesellschaft einbezogen werden sollten.

Ähnlich wie bei jeder anderen Art von medizinischer Behandlung, die in der modernen Zeit zu sehen ist, ist das medizinische Verhalten obskur, anonym und mit wissenschaftlichem Jargon überladen. Während wir in der Entwicklung der Human- und Sozialwissenschaften einen langen Weg zurückgelegt haben, sind die in den Wissenschaften eingesetzten Methoden von Natur aus hyperspezialisiert und daher segregativ.

Mit dem Panoptikum verwandt ist die moderne Überwachung. Der Einsatz von CCTV ist heute zu einer alltäglichen Angelegenheit geworden. Die Logik hinter der Überwachung konzentriert sich vor allem auf die Verhinderung von Abweichungen von der Norm. Diese Ausweitung von Macht und Regulierung ist gleichermaßen abschreckend wie sozial kontrollierbar. Das bloße Bewusstsein, dass jemand von irgendwoher zu jeder Zeit zuschaut, war die Gründungskonzeption des Panoptikums und ist auch das Prinzip der Überwachung. Wir wissen, dass wir beobachtet werden, also benehmen wir uns jederzeit. Weitere Beispiele für die Machtstruktur im Panoptikum-Stil sind Stop-and-Search-Richtlinien und Big Data.

Dieses Bild stammt von der Beerdigung von Berkin Elvan, der in Istanbul bei regierungsfeindlichen Demonstrationen getötet wurde. Das Mädchen auf dem Bild wurde von Polizisten bei Zusammenstößen mit Demonstranten verletzt. Autor: Bulent Kilic , Nachrichtenkategorie, Reuters.

In Foucaults Analyse von Diskursen und strukturellen Imperativen stellen wir fest, dass Institutionen diese Diskurse in panoptischen Strukturen reproduzieren, um den Mächtigen zu dienen. Unter dem Dach der Reform durchdringt eine Vielzahl von Institutionen unsere sozialen Sphären und schränkt uns ein, während wir uns an ihre Anforderungen anpassen.

Foucaults Philosophie legt eine allgegenwärtige und potenziell allwissende Struktur von Macht und Unterwerfung frei. Es erhärtet den Verdacht um das Dunkel der Aufklärung.

Die relevante Frage, die man sich dann stellen muss, lautet: Jemand schaut ständig aus dem Panoptikum, mit der Implikation, dass wir daran gehindert werden, etwas gegen die vorgeschriebenen Normen zu tun. Aber was passiert, wenn diese Person ungerechte Vorurteile hat? Was, wenn die Zuschauer nicht politisch neutral, sondern sexistisch, homophob oder rassistisch sind? Ist es die Struktur, die Voreingenommenheit ermöglicht, oder die Person, die zuschaut, die Voreingenommenheit aufrechterhält?

Foucault fordert uns in seiner gesamten Arbeit auf zu erkennen, dass wir, wenn wir Macht sehen, wie in Big Data, Überwachungskameras und in den Justiz- und Rechtsstrukturen einer Gesellschaft, uns immer im Hinterkopf daran erinnern müssen, dass es keine Macht gibt neutral. Seine Ideen sind heute nachhallender denn je; Je mehr Macht sieht, desto mehr weiß sie.

Zitate:

Foucault, M. (1975). Disziplin und Bestrafung. Ausgaben Gallimard.

Foucault, M. (1998). Die Geschichte der Sexualität (4. Aufl., Bd. 8). Ausgaben Gallimard.