Skepsis von Descartes: Eine Reise vom Zweifel zur Existenz

Als rationale Wesen beziehen sich einige der inhärentsten Fragen, die in unserem Geist liegen, auf die Existenz, sei es unsere eigene oder die Existenz anderer Wesen und, noch weitergehend, die Welt selbst. Was ist Existenz? Warum gibt es uns? Wie können wir wissen, dass wir existieren? Es ist wahrscheinlich, dass sich die meisten Menschen diese Fragen irgendwann gestellt haben, sogar vor der Geburt der Philosophie. Viele Religionen haben ihre eigenen Antworten auf diese Fragen, seit es menschliche Zivilisationen gibt, aber seit die ersten griechischen Philosophen es auf sich nahmen, rationale Erklärungen für solche Angelegenheiten zu finden, wurde das als Ontologie bekannte Wissensgebiet geboren.

Während die Metaphysik der Hauptzweig der Philosophie ist, der die Natur der Realität und all ihre Prinzipien und Regeln untersucht, ist die Ontologie der Zweig der Metaphysik, der sich speziell mit den Konzepten von Sein, Werden, Existenz und Realität befasst und als „Erste Philosophie“ gilt “ von Aristoteles. Für die Zwecke dieses Artikels konzentrieren wir uns auf das Konzept der Existenz und wie es von der modernen Philosophie und insbesondere von René Descartes angegangen wurde.

Die Ursprünge der Skepsis von Descartes: Ontologie und die Definition der Existenz

Aber was ist Existenz? Wir können die einfache Definition verwenden, dass Existenz die Eigenschaft eines Wesens ist, mit der Realität interagieren zu können. Wann immer etwas mit der Realität in irgendeiner Form interagiert, existiert es. Realität hingegen ist das Konzept, das für die Dinge verwendet wird, die vor und unabhängig von jeder Interaktion oder Erfahrung existieren. Zum Beispiel existieren Drachen, weil sie als Idee oder imaginäres Konzept mit der Realität interagieren, sie existieren als Konzept, aber sie sind nicht real, weil sie nicht unabhängig von diesem Konzept existieren, das in unserer Vorstellung liegt. Derselbe Denkprozess kann auf jede Art von fiktiven Kreaturen und viele andere Dinge angewendet werden, die ausschließlich in der imaginären Sphäre existieren.

In der Neuzeit konsolidierte sich die Ontologie als separates Wissensgebiet innerhalb der Philosophie, mit den vielen philosophischen Systemen, die jeweils ihre eigene Herangehensweise an Existenz, Sein und Realität hatten, insbesondere die von Immanuel Kant, Baruch Spinoza , Arthur Schopenhauer , und, das Thema dieses Artikels, René Descartes, der von vielen als der Philosoph angesehen wird, der die Brücke zwischen der mittelalterlichen Philosophie und der modernen Philosophie schlug.

Ontologie und moderne Philosophie

Wenn wir über die Moderne in der Philosophie sprechen, sprechen wir über das 17. und 18. Jahrhundert in Europa, in dem einige der bekanntesten Philosophen aller Geschichte ihre Werke veröffentlichten. Das Mittelalter, von vielen auch als das bekannt finsteres Mittelalter , stellte eine sehr starke Verbindung zwischen Philosophie und dem her christliche Religion , und war darin sehr produktiv, da diese Verbindung in der Neuzeit noch sehr stark war.

Mit der rasanten Zunahme der wissenschaftlichen Entwicklungen im 17. Jahrhundert standen die Philosophen vor der Herausforderung, die philosophische Tradition, die nun die Prinzipien der christlichen Religion mit sich brachte, mit dem neuen, vor allem immer stärker werdenden wissenschaftlichen Weltbild in Einklang zu bringen nach den Werken von Galilei . Das bedeutet, dass sie eine sehr klare und ständige Frage beantworten mussten, wie die christlichen Prinzipien und die neuen wissenschaftlichen Entdeckungen koexistieren könnten.

Das neu etablierte wissenschaftliche Weltbild brachte ein mechanistisches Verständnis der Naturgesetze und die fortschrittlichen mathematischen Methoden zum Beweis seiner Theorien hervor, was eine direkte Bedrohung für die religiösen Ansichten in Metaphysik und Ontologie über das Universum, Gott und die Menschheit darstellt. Die Konzepte von Sein, Existenz und Realität mussten in einem neuen Licht betrachtet werden. Vielleicht war es genau diese Herausforderung, die die genialen Köpfe dieser Zeit dazu trieb, mit ihrer Philosophie so weit darüber hinauszugehen und einige der wichtigsten Beiträge zur philosophischen Tradition in der gesamten Geschichte zu entwickeln.

René Descartes und die Methodenskepsis

Wenn wir über moderne Philosophie sprechen, ist es unvermeidlich, über Descartes zu sprechen. René Descartes war ein französischer Philosoph, der 1596 geboren wurde, und er wird von vielen als „der Vater der modernen Philosophie“, „der letzte mittelalterliche Philosoph“ und „der erste moderne Philosoph“ bezeichnet, und all diese Behauptungen machen Sinn. Es ist in seinen Schriften sehr auffällig, dass er eine Brücke zwischen der mittelalterlichen Denkweise und der modernen Denkweise schlägt, hauptsächlich durch die Einführung der fortgeschrittenen Mathematik in ein philosophisches System, das der christlichen Religion immer noch einen sehr hohen Stellenwert einräumt der Weg für zukünftige Philosophen wie Leibniz u Spinoza .

Descartes leistete wichtige Beiträge nicht nur zur Philosophie, sondern zu vielen Wissensgebieten, da er ein brillanter Wissenschaftler und Mathematiker war, mit bemerkenswert relevanten Arbeiten in Theologie, Erkenntnistheorie, Algebra und Geometrie (was heute als analytische Geometrie bekannt ist). Stark inspiriert von der Philosophie von Aristoteles und von den Schulen von Stoizismus und Skeptizismus entwickelte Descartes ein philosophisches System, das sich um das Konzept des methodologischen Skeptizismus drehte, was zur Geburt des modernen Rationalismus führte.

Die Methodologische Skepsis von Descartes ist in der Tat ein sehr einfaches Konzept: Jedes echte Wissen kann nur durch absolut wahrheitsgemäße Behauptungen erlangt werden. Um ein solches Wissen zu erlangen, schlug Descartes eine Methode vor, die darin besteht, alles zu bezweifeln, was bezweifelt werden kann, um unsichere Überzeugungen loszuwerden und eine Reihe grundlegender Prinzipien aufzustellen, von denen wir ohne jeden Zweifel wissen können, dass sie wahr sind.

Diskurs von Descartes über die Methode

Das Diskurs über die Methode der rechten Vernunft und der Wahrheitssuche in den Wissenschaften, oder einfach Diskurs über die Methode Kurz gesagt, ist eines der grundlegenden Werke von Descartes und eine der einflussreichsten philosophischen Schriften der gesamten Geschichte, zusammen mit seinen anderen berühmten Schriften Meditationen über die erste Philosophie .

Es ist in der Diskurs über die Methode dass Descartes zuerst das Thema des Skeptizismus anspricht, der während der hellenistischen Zeit ein sehr prominenter philosophischer Ansatz war. Daher ist es für uns wichtig, vor allem anderen zu verstehen, was Skepsis in der Philosophie bedeutet.

Der Skeptizismus ist eine alte Denkschule, deren Wurzeln wir bis zu den eleatischen Philosophen im antiken Griechenland zurückverfolgen können und sogar viele Ähnlichkeiten zwischen den Skeptikern und Skeptikern finden Sokrates . Die Skepsis-Philosophie basiert auf dem Kernkonzept, die Zuverlässigkeit jeder Behauptung und Annahme zu hinterfragen und in Frage zu stellen. Skeptiker glauben, dass die meisten, wenn nicht alle Prämissen nicht zuverlässig sind, weil jede Prämisse auf einer anderen Reihe von Prämissen basiert und so weiter und so fort. Diesem Gedankengang folgend haben die Skeptiker einen sehr starken Zweifel an jeder Art von Wissen, das über unsere empirischen und direkten Erfahrungen hinausgeht.

Wenn wir den Skeptizismus verstehen, ist es sehr einfach, die Ähnlichkeiten zwischen den Skeptikern und dem zu beobachten, was wir zuvor über die Philosophie von René Descartes und seinen methodologischen Skeptizismus erwähnt haben. Allerdings, während die Skeptiker dazu neigen Empirismus Mit ihrem Glauben an die Zuverlässigkeit direkter körperlicher Erfahrungen war Descartes ein Rationalist und beschloss, das Kernkonzept des Skeptizismus noch weiter zu führen Diskurs über die Methode , was die Zuverlässigkeit der empirischen Erfahrungen in Frage stellt, auf die die meisten Skeptiker bis zu diesem Zeitpunkt so viel Vertrauen hatten.

Die Perspektive, die Descartes bei der Erstellung seines philosophischen Systems hatte, war, dass er etwas von Grund auf neu erschaffen wollte, anstatt die Grundlagen zu verwenden, die von früheren Philosophen gelegt wurden. Das bedeutet, dass Descartes die Aufgabe hatte, seine eigenen Grundlagen zu schaffen und Prinzipien festzulegen, auf denen sein philosophisches System aufbaut. Das wäre die eigentliche Essenz der cartesianischen Methode: den Skeptizismus auf eine neue Ebene zu heben, die weit über den Glauben an empirische Erfahrungen hinausgeht, alles zu bezweifeln, um absolute Wahrheiten und absolut zuverlässige Prinzipien zu etablieren, die die Grundlage seiner Philosophie bilden würden.

Hyperbolischer Zweifel

Hyperbolischer Zweifel, manchmal auch kartesischer Zweifel genannt, ist die Methode von Descartes, um verlässliche Prinzipien und Wahrheiten zu etablieren. Es bedeutet, dass wir den Zweifel immer weiter treiben müssen, weshalb er als „hyperbolisch“ bezeichnet wird, denn nur dann, nachdem wir alles in jeder Hinsicht angezweifelt haben, werden wir in der Lage sein, Wahrheiten zu erkennen, die nicht angezweifelt werden können.

Dieser Ansatz ist in der Tat sehr methodisch, da Descartes die Grenzen des Zweifels auf sehr intuitive und fast spielerische Weise schrittweise erweitert. Den ersten Schritt haben wir bereits besprochen: alle Prämissen anzuzweifeln, so wie es die Skeptiker getan haben, denn alle Prämissen basieren auf anderen Prämissen und wir können daher ihren Wahrheitsgehalt nicht feststellen.

Dann gehen wir zum zweiten Schritt über, in dem wir an unseren eigenen Sinnen zweifeln müssen, denn unsere Sinne sind nicht ganz zuverlässig. Wir alle wurden schon einmal von unseren Sinnen getäuscht, sei es, indem wir etwas gesehen haben, das nicht da war, oder jemanden sprechen hörten und etwas völlig anderes als das Gesprochene verstanden haben. Das bedeutet, dass wir unseren empirischen Erfahrungen nicht vertrauen können, da wir die Welt durch unsere Sinne erfahren und sie nicht zuverlässig sind.

Schließlich müssen wir versuchen, die Vernunft selbst anzuzweifeln. Wenn alle unsere Sinne unzuverlässig sind, was ist dann die Rechtfertigung zu glauben, dass unsere eigene Argumentation unzuverlässig ist?

An diesem Punkt des hyperbolischen Zweifels gelangt Descartes schließlich zu den ersten drei Wahrheiten, die nicht bezweifelt werden können. Erstens, wenn wir alles bezweifeln können, bedeutet das, dass es etwas gibt, das zweifelt, und deshalb müssen wir existieren. Die Methode des Zweifels kann die Vernunft selbst nicht bezweifeln, denn durch die Vernunft können wir zweifeln; und es muss einen Gott geben, der unsere Vernunft geschaffen und geleitet hat. Und durch diese drei Prinzipien baute Descartes die Grundlage seiner Philosophie.

Das Erbe der Skepsis von Descartes

Eine weitere Sache kann nicht bezweifelt werden, und das ist die Tatsache, dass das Werk von René Descartes ein unermesslich wichtiges Erbe für die Philosophie und das gesamte menschliche Wissen in all seinen Bereichen und Zweigen ist. Seine Herangehensweise an den Skeptizismus war revolutionär und ebnete den Weg für zukünftige rationalistische Philosophen. Es ist wirklich erstaunlich, wie er in der Lage war, den Prozess des Zweifelns auf die Spitze zu treiben und gleichzeitig verlässliche Prinzipien und absolute Wahrheiten zu etablieren.

Die kartesische Methode ist eine zielgerichtete Methode, die nicht nur falsche Prämissen widerlegen, sondern wahrheitsgemäße Prämissen erreichen möchte, um ein gut ausgefeiltes System zu schaffen, wie man zuverlässiges Wissen erlangt. René Descartes gelingt genau das, er nimmt uns mit auf eine Reise vom Zweifel zur Existenz, beantwortet eine der ältesten Fragen der Menschheit und beweist zweifelsfrei, dass wir tatsächlich existieren.