Gilles Deleuze über Hume: Könnte Subjektivität sozial sein?

Gilles Deleuze hat David Humes Werk in seinem Werk „Empirismus und Subjektivität“ radikal neu interpretiert. Es war sein erstes Werk in voller Länge und beinhaltet eine kontroverse Analyse von Humes „Treatise on Human Nature“. Wir werden damit beginnen, unsere beiden Protagonisten vorzustellen und dabei etwas über ihren jeweiligen philosophischen Ruf zu sagen.

Anschließend untersuchen wir die vorherrschende Interpretation von Humes Werk, die von Immanuel Kant formuliert wurde. Ein wichtiger Schwerpunkt wird eine wesentliche Abweichung von der Kantischen Interpretation sein, auf die Deleuze fixiert ist; Der der soziale Orientierung der Philosophie, die von Humes Projekt impliziert wird. Unsere letzte Frage wird sein: Was bedeutet es für uns, mit dieser sozialen Orientierung an unser Innenleben heranzugehen?

Wer war Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze war einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Wie viele große Philosophen der letzten zweihundert Jahre verbrachte Deleuze fast sein gesamtes Erwachsenenleben als Akademiker an der Pariser Universität in Paris. Dort traf und arbeitete er mit bedeutenden Philosophen wie z Michel Foucault und Jacques Derrida sowie die Psychoanalytiker Jacques Lacan und Felix Guattari.

Durch seine Zusammenarbeit mit letzterem erlangte Deleuze einen Ruf, der über die Philosophie hinausging. Ihre weitläufigen, unergründlichen Meisterwerke „Anti-Oedipus“ und „A Thousand Plateaus“ waren und sind äußerst einflussreich, auch unter englischsprachigen Akademikern. Insbesondere die außerordentliche Popularität von „Anti-Ödipus“ verlieh Deleuzes zwei originellsten und ähnlich herausfordernden Werken der Philosophie neue Bedeutung: „Die Logik der Sinne“ und „Unterschied und Wiederholung“.

Deleuzes Originalarbeit und seine Zusammenarbeit mit Guattari haben im Allgemeinen nicht so viel Engagement bei englischsprachigen Philosophen hervorgerufen wie bei denen, die in anderen Disziplinen wie der Literaturtheorie arbeiten. Ein Teil davon rührt von tiefen stilistischen und methodologischen Meinungsverschiedenheiten her. Was einige für ein Werk von extremer Raffinesse und die Herausbildung einer völlig neuen Art, über den Geist, die Gesellschaft und die Realität zu sprechen, halten, haben anglophone Philosophen weitgehend als leeren Unsinn abgetan.

Während man neutral bleibt, welche Interpretation die richtige ist oder ob es sich um völlig unterschiedliche Interpretationen handelt, kann man den weitaus weniger kontroversen Punkt anführen, dass Deleuzes Kollaborationen und „Original“-Werke nicht den Umfang seines philosophischen Schaffens ausmachen. Deleuze begann seine Karriere mit einer Reihe von Interpretationen der Werke anderer Philosophen. Diese Interpretationen sind für sich genommen oft sehr eigenwillig, aber sie sind auch einigermaßen klar und viel einfacher zugänglich als die berühmtesten Werke von Deleuze.

Interpretation und Kreativität

Dass Deleuzes frühere Werke von anglophonen Philosophen ähnlich vernachlässigt wurden, ist eine Schande. Abgesehen von ihrem nachweisbaren philosophischen Wert an sich stellen einige von ihnen wertvolle Werkzeuge für die Neuinterpretation von Philosophen dar, die allgegenwärtig als Hauptfiguren in der Entwicklung der modernen Philosophie gelten. Dies liegt zum Teil an Deleuzes selbstbewusster, unabhängiger Herangehensweise an die Interpretation der von ihm gelesenen Philosophen. Er nähert sich der Interpretation als einer grundlegend kreativen Übung, als einer, bei der sowohl vom Interpreten als auch vom Philosophen, den er untersucht, etwas ausgeht.

David Hume ist eine solche Figur und die einzige solche Figur, die unter den sogenannten „kontinentalen“ Philosophen ziemlich wenig Interesse und Respekt genießt. Sein Ruf unter vielen englischsprachigen Philosophen scheint auch heute darauf hinzudeuten, dass Hume eine solche Neubewertung dringend benötigt. Die Gründe dafür werden im weiteren Verlauf des Artikels deutlich, aber es lohnt sich, Humes aktuellen Ruf zusammenzufassen.

David Humes aktueller philosophischer Ruf

David Hume gilt als so etwas wie ein negativer Philosoph: bekannt für seine Kritik, aber als konstruktiver Philosoph nicht besonders ernst genommen. Seine Adoption als eine Art Vorfahre durch eine andere ziemlich negative Bewegung, die des Logischen Positivismus, hat seinem Fall nicht geholfen.

Zweitens gilt Hume als ziemlich konventioneller, unradikaler Philosoph, insbesondere in moralischen und politischen Fragen. Er ist ein Denker der schottischen Aufklärung; der plötzliche Ausbruch intellektueller Aktivität in Schottland gegen Ende des 18. Jahrhunderts. Er ist oft zusammen gruppiert mit Adam Smith als grundsätzlich kleiner „L“-Liberaler, und die natürlicher Vorgänger von Bentham und Mühle .

Was auch immer seine persönliche Politik war, Deleuze weist überzeugend darauf hin, dass das politische Potenzial in Humes Werk weitaus ehrgeiziger ist, als diese Charakterisierung vermuten lässt.

Die kantische Interpretation von Hume

Ein Großteil dieses Rufs ist auf die Interpretation von Hume zurückzuführen, die von angeboten wird Immanuel Kant , die sich als äußerst einflussreich erwiesen hat. Der wichtigste Punkt, den Hume nach der Kantischen Interpretation macht, zu der die von Gilles Deleuze einen starken Kontrast bildet, kann wie folgt formuliert werden (wie auch von John Roffe, dem ich in dieser Interpretation von Kant folge):

„Alles Wissen basiert auf Erfahrung. Genauer gesagt, alle unsere Ideen – unsere mentalen Bilder von Dingen, die die Substanz des „Denkens“ ausmachen – haben ihren Ursprung in Eindrücken, dem Namen, den wir dem Empfinden oder „Gefühl“ geben können, wie wir es tun, wenn wir sehen oder etwas berühren oder Freude oder Schmerz empfinden.“

Bestimmte berüchtigte Passagen in Humes Werk bieten sich für diese Interpretation an. Bekanntlich macht die folgende Passage, die sich oberflächlich über Billardkugeln dreht, genau diesen Punkt über Wissen:

„Wenn ich zum Beispiel eine Billardkugel sehe, die sich in einer geraden Linie auf eine andere zubewegt; […] darf ich mir nicht vorstellen, dass aus der Ursache ebenso gut hundert verschiedene Ereignisse folgen könnten? Dürfen diese beiden Kugeln nicht in absoluter Ruhe bleiben? Darf nicht die erste Kugel in gerader Linie zurückkehren oder von der zweiten in irgendeiner Linie oder Richtung abspringen? All diese Annahmen sind konsequent und denkbar. Warum sollten wir dann einer den Vorzug geben, die nicht konsequenter oder denkbarer ist als die anderen? Alle unsere Überlegungen a priori werden uns niemals eine Grundlage für diese Präferenz aufzeigen können.“

Der Punkt, auf den Deleuze weiter eingehen wird, ist, dass selbst wenn eine Theorie des Wissens, die auf Erfahrung basiert, vorangetrieben wird, auch die Zentralität des Wissens in Humes Konzept der Philosophie verringert wird.

Deleuzes Zug zum Kantischen Ansatz

Es ist nicht so sehr, dass Deleuze Kants Herangehensweise an Humes Werk als solchem ​​direkt widerspricht. Vielmehr scheint er der Meinung zu sein, dass Kant den Punkt von Hume und tatsächlich von jedem empiristischen Projekt verfehlt hat, indem er Empirismus so definierte, dass es vor allem um die Ableitung von Wissen aus Erfahrung geht.

Deleuze bringt es so auf den Punkt:

„Die klassische Definition des Empirismus, die von der Kantischen Tradition vorgeschlagen wird, lautet: Empirismus ist die Theorie, nach der Wissen nicht nur mit Erfahrung beginnt, sondern von ihr abgeleitet wird. Aber warum sollte der Empiriker das sagen? Und als Ergebnis welcher Frage? […] Die Definition ist keineswegs befriedigend: erstens, weil Wissen nicht das Wichtigste für den Empirismus ist, sondern nur das Mittel zu irgendeiner praktischen Tätigkeit“.

Das erscheint ganz vernünftig: Es macht keinen Sinn zu argumentieren, dass alles Wissen grundsätzlich unsicher ist, es fehlt 'Stiftung' , und dann weiter betonen Erkenntnistheorie in einem umfassenderen philosophischen Projekt.

Wissen und Geist

Deleuze betont stattdessen einen anderen Teil des Denkens von Hume: dass, wie Roffe sagt:

„Da die Suche nach Wissen von Menschen unternommen wird, sind die Ansprüche der Wissenschaft durch die menschliche Natur begrenzt. Was mit Sicherheit erkannt werden kann, ist begrenzt durch das, was Menschen mit Sicherheit wissen können […] folglich muss die erste und grundlegendste Wissenschaft die Wissenschaft der menschlichen Natur sein.“

Hume glaubt jedoch nicht, dass es in der Natur unseres Geistes liegt, stabil zu sein, konsistente Dinge sichern . Tatsächlich glaubt Hume genau das Gegenteil, nur weil das, was in unserem Geist vorgeht, grundlegend von der Wahrnehmung abgeleitet ist: „[der Geist ist] nichts als ein Bündel oder eine Ansammlung verschiedener Wahrnehmungen, die mit einer unvorstellbaren Schnelligkeit aufeinander folgen und in sich sind ein fortwährender Fluss und Bewegung“. Psychologie und Geist, nicht Wissen, bilden den Kern von Humes philosophischem Projekt über Gilles Deleuze.

Gilles Deleuze über die soziale Orientierung von Humes Philosophie

Da Hume in erster Linie ein Philosoph des Geistes ist, folgt für Deleuze ganz selbstverständlich, dass er zugleich ein Sozialphilosoph ist. In der Tat hat für Deleuze das soziale Element der Psychologie – die verschiedenen Arten, in denen unsere soziale Welt unsere geistige beeinflusst – einen eindeutigen Vorrang, zumindest in der folgenden Art:

„Man muss Moralist, Soziologe oder Historiker sein, bevor man Psychologe wird, um Psychologe zu werden“.

Die Essenz von Deleuzes Projekt besteht darin, zu zeigen, wie der Geist und seine Leidenschaften als eine Art soziale Subjektivität integriert werden können. Für viele ist die Trennung unserer inneren Welten und der sozialen Welt jedoch eine ziemlich natürliche; warum folgt man Deleuze, wenn er die Unterscheidung leugnet? Es reicht nicht aus zu zeigen, dass das soziale Element unseres Lebens unser Innenleben beeinflusst. Schließlich könnte gleichzeitig das Gegenteil gelten.

Vielmehr muss man zeigen, dass zwischen den beiden eine absolute Kausalbeziehung besteht; dass unser Innenleben von unserer sozialen Welt konstituiert wird. Die offene Frage, die „Empirismus und Subjektivität“ aufwirft, lautet: Wenn das, was im Kopf vor sich geht, eine Funktion von Wahrnehmungen ist, macht dies unser Innenleben effektiv zum Produkt unserer sozialen Realität? Was folgt aus dieser abrupten Überprüfung unseres gewöhnlichen Unabhängigkeitsgefühls in Bezug auf unser Innenleben?