Erlaubt die kantische Ethik Euthanasie?

Die kantische Ethik ist eine der einflussreichsten Moraltheorien in der Geschichte der Philosophie. Zwei grundlegende Konzepte – Autonomie und Würde – tauchen in Kants Moraltheorie in einem verflochtenen Verhältnis auf. Diese beiden Konzepte werden auch häufig in Debatten über die Moral der Euthanasie hervorgehoben. Eine sorgfältige Untersuchung von Kants Philosophie führt uns zu einer faszinierenden Diskussion über die moralische Zulässigkeit der Euthanasie.

Kantische Ethik: Eine deontologische Theorie des richtigen Verhaltens

Emmanuel Kant, Künstler unbekannt, ca. 1790, über Wikipedia

Die Moralphilosophie von Immanuel Kant (1724 – 1804) regt mit ihrem systematischen Ansatz und ihrer soliden Argumentationsstruktur äußerst zum Nachdenken an. Drei Hauptwerke skizzieren das ethische Denken des berühmten deutschen Philosophen: Grundlagen der Metaphysik der Moral , Kritik der praktischen Vernunft , und Das Metaphysik der Moral .

Ein Leitgedanke der Kantischen Ethik ist, dass moralische Prinzipien nur aus der Vernunft abgeleitet werden können. Kant argumentierte, dass die moralische Verpflichtung in der Rationalität des Menschen wurzelt. Grund, als die eigene Fähigkeit zur Überlegung und freien Wahl, die es dem Einzelnen ermöglicht, moralisch zu handeln. Die Pflicht, nicht zu lügen, gilt somit für alle rational handelnden Personen, nicht nur für ein bestimmtes Individuum, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Wenn uns die Vernunft zu einem Prinzip moralischen Handelns führt, dann ist es unsere Pflicht, ihm zu folgen. Daher fällt Kants Moraltheorie in den Bereich der Deontologie ; eine normative Pflichtenlehre. Deshalb werden Prinzipien menschlichen Handelns genannt Imperative in kantischer Terminologie: weil sie Befehle darstellen, die an Individuen gerichtet sind.

Die beiden Arten von Imperativen, die bei Kant diskutiert werden Moralphilosophie , der kategorische Imperativ und Hypothetische Imperative , stehen im Gegensatz. Die unbedingte und universelle Natur der moralischen Anforderungen macht sie kategorisch . Für Kant muss ein moralisches Prinzip gelten kategorisch für alle halten. Der entscheidende Aspekt des kategorischen Imperativs ist, dass er auf universellen Prinzipien basiert, während die Anforderungen hypothetischer Imperative von den eigenen Wünschen abhängen. Zum Beispiel sollte man den Kurs Logik 101 belegen, um in der analytischen Philosophie erfolgreich zu sein. Dies ist eine nicht-moralische Anforderung, die auf den persönlichen Zielen eines Individuums basiert und daher nicht universalisierbar ist. Die Pflegepflicht hingegen gilt allgemeingültig, weil sie nicht von eigenen Zwecken abhängig ist.

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Aber was genau ist die besondere Bedeutung des Menschen in der Kantischen Ethik?

Der kategorische Imperativ in der Kantischen Ethik: Die Menschheit als Selbstzweck

Das deutsche Titelblatt der Metaphysik der Moral , 1797, über Münchner Digitalisierungszentrum

Es gibt zwei Arten von endet in Kants Moraltheorie: Ziele, die durch Handeln herbeigeführt werden, und Zwecke, die unbedingt existieren. Die ersteren Arten von Zwecken sind Objekte der Begierde, während die letzteren Selbstzwecke sind. Das Beispiel des Ziels eines Schülers, den Kurs „Logik 101“ zu bestehen, stellte ein Ziel dar, das ein Objekt der Begierde ist. Die Quelle der Moral in der Kantischen Ethik muss jedoch unbedingt sein. Kant stellt vor Menschheit als Hauptbeispiel für existierende Enden , die behauptet, dass Menschen einen absoluten inneren Wert haben.

Kant definierte die kategorischer Imperativ in Bezug auf die Menschlichkeit in Grundlagen der Metaphysik der Moral :

Handeln Sie also so, dass Sie die Menschheit, sei es in Ihrer eigenen Person oder in der Person eines anderen, immer gleichzeitig als Zweck, niemals nur als Mittel einsetzen.
(Kant, 1996, 38)

Diese Formulierung liefert ein moralisches Kriterium für die Entscheidungsfindung. Aber was genau macht den Menschen für Kant zum Selbstzweck? Seine Begründung für das Erreichen dieser Formulierung wird wie folgt erklärt:

• Als rationale Agenten können wir unser Handeln unabhängig von Wünschen und äußeren Einflüssen bestimmen.
• Das bedeutet, dass wir besitzen Autonomie .
• Wie autonom Wesen sind wir Ziele in uns selbst, weil wir in einzigartiger Weise in der Lage sind, universelle Prinzipien zu bilden, sie zu verstehen und danach zu handeln.
• Als Selbstzweck hat jeder Mensch einen absoluten Eigenwert genannt Würde .

Es ist wichtig zu verstehen, dass Kants Formulierung nur ausschließt, die Menschheit als solche zu behandeln mehr Mittel in unserem Handeln. Tatsächlich müssen wir andere Menschen regelmäßig als Mittel für unsere eigenen Ziele im täglichen Leben einsetzen. Wir können einen Taxifahrer als unser eigenes Transportmittel behandeln. Aber der kategorische Imperativ besagt, dass wir die Menschlichkeit des Taxifahrers gleichzeitig immer als Selbstzweck behandeln sollten. Dies bildet die Grundlage von Kant Aufgaben für die Förderung der Menschlichkeit in uns selbst und anderen.

Der kategorische Imperativ: Universalisierbarkeit von Maximen

Porträt von Immanuel Kant, von Johann Gottlieb Becker , 1768, über Wikimedia Commons

Die andere berühmte Formulierung des kategorischen Imperativs besagt, dass moralische Prinzipien sein müssen universalisierbar . Diese Formulierung ist eine formale Aussage, die eher die Rationalität des Handelns als seinen moralischen Inhalt zum Ausdruck bringt. Kant drückt diese universelle Gesetzesformulierung noch einmal in der Grundlagen der Metaphysik der Moral :

Handeln Sie so, als ob die Maxime Ihres Handelns durch Ihren Willen zu einem universellen Naturgesetz werden sollte.
(Kant, 1996, 31)

EIN Maxime bildet das Handlungsprinzip im Denkprozess eines Individuums. Ein einfaches Beispiel für eine Maxime ist: Ich vermeide es, anderen zu helfen, wenn sie um Hilfe bitten. Nach Kant muss eine Maxime die Prüfung des Widerspruchs in der Auffassung und des Widerspruchs im Willen bestehen, um moralische Bedeutung zu haben. Der Vorstellungswiderspruchstest fragt, ob eine Welt, in der die Maxime des Handelnden zu einem universellen Gesetz wird, konsistent konzipiert werden kann. Unser Fall besteht diese Bewährungsprobe, denn eine Welt, in der jeder darauf verzichtet, anderen zu helfen, lässt sich konsequent denken.

Allerdings scheitert es am Widerspruch im Willenstest. Denn eine Welt, in der jeder andere nach dieser Maxime handelt, wäre für den Agenten nicht erstrebenswert. Jeder vernünftige Mensch möchte natürlich in der Lage sein, bei Bedarf Hilfe von anderen zu erhalten. Der Handelnde kann diese Maxime nicht konsequent zum universellen Gesetz werden lassen. Daher kann diese Maxime kein universelles Prinzip darstellen.

Durch diese zweite Formulierung setzt Kant die objektive Bedingung des kategorischen Imperativs als Universalität . Die erste Formulierung hatte bereits die subjektive Bedingung gesetzt, dass Menschlichkeit ein Selbstzweck ist und nicht als bloßes Mittel behandelt werden sollte. Nachdem die Kriterien sowohl für den Inhalt als auch für die Form festgelegt wurden, wird der Umriss der Kantischen moralischen Bewertung deutlich: Unser Handeln muss von universalisierbaren Prinzipien abgeleitet werden, ohne andere Menschen zu beeinträchtigen. Diese Formulierungen erlauben es uns, Kants Philosophie auf ein bestimmtes Thema, in unserem Fall die Euthanasie, anzuwenden.

Euthanasie: Die Geschichte des guten Todes

Der Tod von Seneca von John William Moitte , ca. 1770–90, über das Met Museum.

Euthanasie im modernen Sinne ist die absichtliche Praxis, das Leben zu beenden, um Schmerzen zu lindern. Der Begriff Euthanasie leitet sich von den griechischen Wörtern ab EU , was gut bedeutet, und thanatos , Bedeutung Tod . Die wörtliche Bedeutung des Wortes ist also ein guter Tod. In seiner früheren Verwendung bedeutete der Begriff, jemanden zu unterstützen, der am Rande des Todes war. In diesem Sinne implizierte es eine Praxis, die den Sterbenden den Tod erleichterte, um Leiden zu lindern.

Erst ab Mitte des 19. Jahrhunderts wurde der Begriff Euthanasie in seiner modernen Interpretation verstanden. Das Aufkommen des Morphinkonsums bei der Behandlung der Schmerzen sterbender Patienten führte zu der Idee, den Tod unheilbar kranker Menschen zu beschleunigen. Dies löste den Beginn der Debatte über Euthanasie als Recht auf Sterben aus. Ab 2022 ist Euthanasie legal in verschiedenen Formen in mehreren Ländern der Welt. Aufgrund laufender Kampagnen dafür und dagegen ändert sich die Rechtmäßigkeit der Praxis in einigen Ländern jedoch häufig.

Die Diskussionen über Euthanasie in Bioethik Fokus auf verschiedene Formen der Praxis. Freiwillige und nicht freiwillige Sterbehilfe sind zwei Hauptarten der Praxis, während diese Arten weiter in Kategorien der aktiven und passiven Sterbehilfe unterteilt werden. Freiwillige Euthanasie wird mit Zustimmung des Patienten durchgeführt. Dies beinhaltet normalerweise einen Patienten, der mit der Hilfe eines Arztes stirbt. Daher wird es oft als assistierter Suizid bezeichnet. Unfreiwillige Euthanasie wird normalerweise mit Zustimmung eines Verwandten durchgeführt, da diese Praxis durchgeführt wird, wenn die Zustimmung des Patienten nicht vorliegt.

Die weitere Unterteilung in aktiv und passiv Euthanasie gibt an, ob die Handlung direkt darauf abzielt, den Patienten zu töten. Das häufigste Beispiel für aktive Sterbehilfe ist die Injektion eines tödlichen Medikaments. Passive Euthanasie, oft auch Steckerziehen genannt, beinhaltet normalerweise die Beendigung der Behandlung oder Lebenserhaltung, die den Patienten am Leben erhält.

Ob und inwieweit sich diese verschiedenen Arten der Euthanasie in ihrer moralischen Bedeutung unterscheiden, wirft eine tiefe philosophische Frage auf.

Die Kontroverse um Euthanasie

Der Doktor, von Sir Luke Fildes , 1891, über Tate

Die gegnerischen Seiten der Euthanasie-Debatte konzentrieren sich auf zwei unterschiedliche Kernanliegen. Das vorrangige Anliegen der Befürworter der Praxis ist die Autonomie der Patienten als Selbstverwaltung. Dieses Argument gilt jedoch nur für die freiwillige Euthanasie, da die nicht freiwillige Euthanasie nicht die Autonomie des Patienten beinhaltet. Im Fall der nicht freiwilligen Euthanasie bringen die Befürworter ein weiteres Argument vor. In diesem Fall ist die Idee, dass es die bessere Option sein könnte, die Patientin sterben zu lassen, als sie weiter leiden zu lassen.

Ein Hauptargument der Gegner der Euthanasie ist, dass sie ein Wesen mit absolutem inneren Wert zerstört. Gegner mit religiösen Standpunkten teilen diese Ansicht, während sie Euthanasie auch als Respektlosigkeit gegenüber dem Schöpfer sehen, da es um das Töten seiner Schöpfungen geht. Da dieses Verständnis auf einem inneren Wert des Menschen beruht, gilt es auch für die nicht freiwillige Sterbehilfe.

Die Doktrin der Doppelwirkung

Heiliger Thomas von Aquin, von Carlo Crivelli , 1476, über die Nationalgalerie

Ein wichtiges Prinzip für die christlich begründete Kritik an aktiver Sterbehilfe, die erstmals artikuliert wurde Der heilige Thomas von Aquin , ist der Doktrin der Doppelwirkung . Dieses Prinzip legt nahe, dass unter bestimmten Bedingungen eine beabsichtigte Handlung moralisch zulässig ist, selbst wenn sie eine vorhersehbare negative Wirkung hat. Die Anwendung der Doktrin der Doppelwirkung auf den Fall der Euthanasie offenbart einen moralischen Unterschied zwischen passiver und aktiver Euthanasie. Aktive Euthanasie gilt als moralisch falsch, da sie die direkte Tötung des Patienten beinhaltet. Bei der passiven Euthanasie kann die Beendigung der Behandlung oder die Verabreichung von Arzneimitteln in gefährlichen Dosen zulässig sein, wenn die Hauptabsicht nicht darin besteht, zu töten, sondern Schmerzen zu lindern.

Die Doktrin der doppelten Wirkung ist zu einem häufig zitierten Prinzip in der Medizin geworden, insbesondere in Fällen von Abtreibung und passiver Euthanasie. Der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten hat unterstützt das Prinzip für bestimmte medizinische Fälle.

Die Hauptkritik an dieser absichtsorientierten Argumentation kommt von konsequentialistisch Perspektiven. Konsequentialistische Einschätzungen behaupten, dass es keinen moralischen Unterschied zwischen passiver, aktiver, freiwilliger oder unfreiwilliger Euthanasie gibt. Das liegt einfach daran, dass sie die gleichen Konsequenzen haben; der Tod des Patienten.

Selbstmord in der Philosophie von Immanuel Kant

Der Selbstmord, von Edouard Manet , ca. 1877, über Sammlung Emil Bührle

Kant hat nicht explizit über Euthanasie geschrieben, da es zu seiner Zeit nicht einmal ein offen diskutiertes Thema war. Er sprach jedoch über Selbstmord. Es überrascht nicht, dass er über eine Aktion nachdachte, die direkt darauf abzielte, einen rationalen Agenten zu zerstören:

Wenn er sich selbst zerstört, um einem belastenden Zustand zu entgehen, bedient er sich einer Person lediglich als Mittel, um bis zum Lebensende einen erträglichen Zustand aufrechtzuerhalten.
(Kant, 1996, 38)

Kant behauptete, dass ein Individuum, das einen Selbstmordversuch unternimmt, die Menschheit nur als Mittel betrachtet, um dem Schmerz zu entkommen. Dementsprechend kann man sich nicht rational für den Selbstmord entscheiden, weil er darauf abzielt, die autonome Natur zu zerstören, die es einem ermöglicht, Entscheidungen zu treffen. Aber kann Suizid nicht auch als Verwirklichung persönlicher Autonomie verstanden werden, als ein Akt, in dem Individuen ihr Schicksal selbst bestimmen?

Diese Untersuchung des Suizids enthüllt zwangsläufig das Verborgene Spannung zwischen den Begriffen der persönlichen Autonomie und der Menschenwürde in der Kantischen Ethik. Die beiden Begriffe sind in Kants Philosophie miteinander verflochten: Die Quelle der Würde des Menschen sind seine autonomen und rationalen Fähigkeiten. Was den Fall des Selbstmords für die kantische Ethik einzigartig macht, ist, dass die beiden Begriffe scheinbar in Konflikt geraten.

Es ist wichtig, im Auge zu behalten, dass Kant den allgemeinen Begriff des Selbstmords kritisiert hat. Die Ausweitung der Diskussion auf Euthanasie bringt jedoch neue Aspekte zum Nachdenken. Kants Hauptargument gegen den Suizid entstammt seiner humanistischen Formulierung. Es ist daher sinnvoll, die Prüfung fortzusetzen, indem man diese Formulierung auf die Sterbehilfe anwendet. Ist es möglich, dass jemand sein eigenes Leben beendet, während er die Menschlichkeit respektiert?

Euthanasie und der kategorische Imperativ

Frau auf ihrem Totenbett , von Vincent van Gogh , über Sammlung Niederlande

Betrachten wir zunächst eine Situation, in der ein Patient allmählich die Fähigkeit verliert, rational zu denken. Beispielsweise beginnt die Alzheimer-Krankheit langsam, verschlimmert sich jedoch mit fortschreitender Krankheit. Schließlich wird der Patient aufgrund eines Verlusts von Gehirnfunktionen unfähig, sich wie ein vernünftiger Mensch zu verhalten. Ein weiteres Beispiel könnte ein körperlicher Zustand sein, der den Geist beeinflusst. Die körperlichen Schmerzen, Arzneimittelwirkungen oder die psychische Belastung durch die Erkrankung können so angespannt sein, dass sie das rationale Denken des Patienten beeinträchtigen.

Eine solche Person würde nach kantischen moralischen Maßstäben nicht als Mensch angesehen werden. Es sind keine Menschen an sich , aber die Menschheit in ihnen, die wir als Selbstzweck behandeln müssen. Daher würde eine Person, der die wesentlichen Merkmale der Menschlichkeit fehlen, diese nicht besitzen Würde respektiert werden. Es gibt keinen offensichtlichen ethischen Grund, der die Entscheidung verbietet, das Leben einer Person zu beenden, die ihre Autonomie und Rationalität verliert.

Einer Forschung Die Erfassung von 1905 Patienten ergab, dass der Verlust der Autonomie und der Verlust der Würde zu den drei wichtigsten Gründen für den Wunsch zu sterben gehörten, und nicht der Schmerz, wie Kant annahm. Im Falle der Euthanasie deuten einige empirische Daten darauf hin, dass der Verlust von Würde und Autonomie manchmal die Ursache und nicht das Ergebnis der Entscheidung zu sterben ist.

Damit Euthanasie in diesem Fall moralisch zulässig ist, müssen bestimmte Bedingungen erfüllt sein:

1. Die Diagnose muss mit absoluter Sicherheit gestellt werden, dass die Patientin nach und nach ihre menschlichen Fähigkeiten verliert und nicht geheilt werden kann.
2. Die Patientin muss selbst eine Entscheidung über die Zukunft treffen, solange sie noch rational denken kann.

Es ist kompatibel mit Kants humanistischer Formulierung, dass man sein Leben beendet, nachdem man das verloren hat, was ihn wesentlich menschlich und Teil des moralischen Bereichs macht. Euthanasie mit Kants Universalisierbarkeitsformel zu testen, wird uns dem Verständnis, welchen moralischen Status Euthanasie haben sollte, einen Schritt näher bringen.

Ein universalisierbares Prinzip der Euthanasie

Das deutsche Titelblatt der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten , 1785, über Münchner Digitalisierungszentrum

Kant behauptete, dass der Selbstmord auf folgende Maxime hinweist:

Aus Selbstliebe mache ich es mir zum Prinzip, mein Leben zu verkürzen, wenn seine längere Dauer mehr Unannehmlichkeiten droht, als es Angenehmes verspricht.
(Kant, 1996, 32)

Neben der Behandlung der Menschheit als Mittel zur Schmerzflucht enthält diese Maxime eine weitere Unrichtigkeit im Sinne der kantischen Ethik. Es impliziert Glück als Hauptziel einer Person, basierend auf der Messung von Zufriedenheit und Schaden. Glück ist einutilitaristischSorge und hat in Kants ethischem Denken keinen moralischen Wert. Außerdem stellte Kant fest, dass diese Maxime an der Widersprüchlichkeitsprüfung scheiterte.

Dies ist nicht die einzig mögliche Maxime für Suizid im Rahmen der Euthanasie. Ausgehend von dem im vorigen Abschnitt untersuchten Fall der Euthanasie lässt sich eine neue Maxime konstruieren: Wenn ich beginne, meine Fähigkeit zu rationalem Denken unheilbar zu verlieren, möchte ich, dass mein Leben beendet wird. Diese Maxime spiegelt den konkreten Euthanasiefall wider, der Kants humanistische Formulierung des kategorischen Imperativs nicht verletzt.

Die Anwendung des Widerspruchs im Vorstellungstest zeigt, dass man sich konsequent eine Welt vorstellen kann, in der diese zweite Maxime zu einem universellen Gesetz wird. Die Maxime entspricht den beiden oben genannten Bedingungen. Wir können uns eine Welt vorstellen, in der Menschen Euthanasie suchen, nur kurz davor, ihre menschlichen Fähigkeiten zu verlieren. Man könnte sogar argumentieren, dass diese Maxime in den Ländern, in denen Euthanasie legal ist, bereits verwirklicht ist.

Die Maxime besteht auch die Willenswiderspruchsprüfung, da Euthanasie nur eine Entscheidung über die eigene Person beinhaltet. Jeder andere Akteur, der dieses Prinzip übernimmt, würde individuell nach diesem Prinzip handeln, ohne andere Menschen zu beeinträchtigen. Daher wird der Schöpfer der Maxime nicht auf einen Widerspruch stoßen, wenn jeder nach dieser Maxime handelt. Infolgedessen scheinen alle Fälle zu Kants Formulierung der Universalisierbarkeit zu passen.

Kantische Ethik der Euthanasie: Das Urteil

Statue von Immanuel Kant in Kaliningrad , von Harald Haacke , 1992, über Harald-Haacke.de

Der Fall der Euthanasie ist vor allem aus zwei Gründen eine besondere Herausforderung für die kantische Ethik. Zum einen kreisen die Debatten um die Zulässigkeit der Sterbehilfe um die Begriffe Autonomie und Würde. Diese beiden Begriffe spielen auch in Kants ethischem Denken eine zentrale Rolle. Zweitens scheint Kants Diskussion über Selbstmord eine Spannung zwischen den beiden Schlüsselkonzepten aufzuzeigen. Die Anwendung der beiden Formulierungen des kategorischen Imperativs zeigt jedoch, dass Euthanasie in bestimmten Fällen mit der kantischen Denkweise vereinbar sein kann.

Viele Gelehrte argumentieren heute, dass die kantische Ethik Genehmigungen Euthanasie. Es bleibt jedoch, insbesondere aufgrund von Kants eigener Ablehnung des Selbstmords, eine offene Debatte.