Wer bin ich? Die Philosophie der persönlichen Identität

Persönliche Identität ist ein philosophisches Thema, das eine ganze Reihe von Disziplinen innerhalb der Philosophie umfasst, von der Philosophie des Geistes bis hin zur Philosophie des Geistes Metaphysik und Erkenntnistheorie , zu Ethik und politische Theorie. Es gibt nicht das eine Problem der persönlichen Identität – sie sind vielmehr eine Art philosophisches Problem, das immer dann auftaucht, wenn wir Fragen darüber stellen, was man im Grunde „ist“.

Probleme der persönlichen Identität wurden zuerst in etwa der Form gestellt, die sie heute annehmen, aber zugrunde liegende Fragen der persönlichen Identität sind seit ihren Anfängen ein Merkmal der westlichen philosophischen Tradition. Gericht , Schreiben in der Nähe der Morgendämmerung der philosophischen Forschung, und Descartes Schreiben in den Anfängen der modernen Philosophie, beide hatten eine Theorie von was wir waren am grundlegendsten – nämlich, dass wir Seelen sind. Dies zeigt, dass es sehr schwierig ist, eine umfassende philosophische Untersuchung durchzuführen, ohne auf einige Probleme der persönlichen Identität zu stoßen.

Persönliche Identität: Eine Vielzahl von Fragen, eine Vielzahl von Antworten

Eine Marmorbüste von Rene Descartes, über Wikimedia Commons.

Einige der üblichen Antworten auf die Frage nach der persönlichen Identität – „Ich bin ein Mensch“ oder „Ich bin eine Person“ oder sogar „Ich bin ein Selbst“ – sind so vage, dass sie einer weiteren philosophischen Analyse wert sind. Einige der Probleme der persönlichen Identität beinhalten den Versuch, Begriffe wie „Mensch“, „Person“ oder „Selbst“ zu definieren. Andere fragen, was die Bedingungen für das Fortbestehen eines Menschen oder einer Person oder eines Selbst im Laufe der Zeit sind; mit anderen Worten, was es braucht, damit eine Person oder ein Selbst bestehen bleibt.

Wieder andere fragen, was die ethischen Implikationen dieser Kategorien eigentlich sind, oder ob das, was im ethischen Sinne zählt, irgendetwas damit zu tun hat, was wir überhaupt am grundlegendsten sind. Mit anderen Worten, einige fragen, ob die persönliche Identität Angelegenheiten . Wie wir auf ein Problem der persönlichen Identität reagieren, wird wahrscheinlich (teilweise) bestimmen, wie wir auf andere Probleme der persönlichen Identität reagieren. Es ist daher gerechtfertigt, über die persönliche Identität im Sinne allgemeiner Herangehensweisen an sie als Thema nachzudenken, anstatt spezifische Antworten auf spezifische Probleme zu geben.

Der „physische“ Ansatz

Willem den Broaders „Brainchain“, 2001, über Wikimedia Commons

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Bevor wir uns eingehend mit einigen Problemen der persönlichen Identität befassen, lohnt es sich, einige dieser allgemeinen Ansätze jetzt zu unterscheiden. Es gibt drei große Kategorien von Herangehensweisen an die persönliche Identität. Der erste ist das, was wir den „physischen“ Ansatz nennen können: Dieser lokalisiert das, was wir grundsätzlich sind, in etwas Physischem. Einige Theorien dieser Art besagen, dass das, was wir im Grunde ausmachen, unser Gehirn oder ein Teil unseres Gehirns ist – sei es ein bestimmter Teil oder nur ein Teil unseres Gehirns. Der zugrunde liegende Gedanke hier ist im Allgemeinen, dass unser Geist nur so existiert, wie er existiert, weil unser Gehirn auf eine bestimmte Weise funktioniert, und während wir (sagen wir) einen Finger oder sogar einen Arm verlieren, könnte es unmöglich sein, jemanden in eine völlig andere Person zu verwandeln, indem er sie entfernt oder verändert Gehirn könnte. Andere Theorien dieser Art beziehen sich auf eine Reihe physikalischer Merkmale, die uns zusammen als biologischen Organismus oder als Spezies definieren.

Der „psychologische“ Ansatz

Eine Lithographie von David Hume von Antoine Maurin, 1820, über die NY Public Library.

Ein zweiter Ansatz zur persönlichen Identität besagt, dass das, was wir im Grunde sind, keine sind körperlich Organ oder Organismus, sondern etwas psychologisch . Wir können diese „psychologischen“ Ansätze nennen. Wir könnten verstanden werden, als Hume tat, als eine Folge von Wahrnehmungen oder Eindrücken. Wir könnten auch als konsekutive psychologische Verbindungen verstanden werden. Was diese beiden unterscheidet, ist die Ansicht, dass bestimmte Arten von mentalen Zuständen Beziehungen darstellen, die über eine Zeitspanne hinweg bestehen. Hier kommt der Erinnerung eine besondere Bedeutung zu. Zum Beispiel gibt es eine Beziehung zwischen meinem Geisteszustand, wenn ich mich daran erinnere, dass ich zugestimmt habe, diesen Artikel zu schreiben, und dem Zeitpunkt, zu dem ich zugestimmt habe, diesen Artikel zu schreiben. Die Idee, dass das, was wir sind, im Wesentlichen auf solchen Verbindungen beruht, ist höchst intuitiv. Wenn bei jemandem die Erinnerungen gelöscht oder komplett gegen jemand anderen ausgetauscht würden, könnten wir uns vorstellen, in Frage zu stellen, ob die resultierende Person die gleiche ist wie die, die existierte, bevor ihre Erinnerungen verändert wurden.

Der „skeptische“ Ansatz

Skizze von Ludwig Wittgenstein von Arturo Espinosa, via Flickr.

Ein dritter Ansatz zur persönlichen Identität stellt die Realität der Probleme der persönlichen Identität in Frage oder ist skeptisch in Bezug auf unsere Fähigkeit, sie richtig zu beantworten. Wir können diese Ansätze als „skeptisch“ bezeichnen. Dieser Ansatz besagt, dass es keine Antwort auf Fragen zur persönlichen Identität gibt oder dass sie die falsche Art sind, Fragen über uns selbst und unser Seelenleben zu stellen, oder dass die Antwort, die wir auf diese Fragen geben, nicht wirklich wichtig ist.

Es gibt im Großen und Ganzen drei Arten von skeptischen Ansätzen. Erstens, das, was besagt, dass wir im Grunde überhaupt nichts sind. Es gibt keinen Kern unserer Existenz, keinen letzten Kern der Wahrheit darüber, was wir sind, der alle anderen übertrumpft – eine einflussreiche Aussage dieser Ansicht stammt von Ludwig Wittgensteins Tractatus Logico-Philosophicus . Zweitens, dass es keine Antwort auf diese Frage gibt, weil es die falsche Art von Frage ist, die sich zu sehr auf die Konzepte konzentriert, mit denen wir uns selbst verstehen, anstatt auf die Quelle unseres mentalen Lebens. Dieser Ansatz könnte sagen, dass das, was wir am grundlegendsten sind, eine Frage ist, die am besten den Naturwissenschaften überlassen bleibt. Drittens, was besagt, dass das, was wir grundsätzlich sind, keinen ernsthaften Einfluss darauf hat, wie wir die Welt oder die Moral sehen sollten.

Das Schiff des Theseus

Eine griechische Vase, die Theseus auf einem Stier zeigt, über Wikimedia Commons.

Diese letzte Ansicht ist es wert, genauer betrachtet zu werden, wenn wir weitergehen, um spezifische Probleme der persönlichen Identität detaillierter zu betrachten. Bevor wir es weiter untersuchen, ist es wichtig klarzustellen, dass die persönliche Identität oft als eine Art der noch zahlreicheren Identitätsprobleme angesehen wird einfach . Vielleicht wird das archetypische Problem der Identität anhand eines Beispiels erklärt, das allgemein als das bezeichnet wird Problem „Schiff des Theseus“. . Das Gedankenexperiment lautet: Stellen Sie sich ein Schiff vor, bei dem im Laufe der Zeit jede Planke, jeder Mast, jedes Segelstück, ja jedes einzelne Teil davon durch ein neues Bauteil ersetzt wird. Auch wenn der Schiffsbauer oder der Kapitän sehr bemüht ist, einen gleichwertigen Ersatz herzustellen, kein Holzbrett gleicht dem anderen. Die Fragen, die dies aufwirft, sind folgende: Ist das Schiff mit all seinen geänderten Komponenten dasselbe Schiff, das es war, bevor eine einzelne Komponente entfernt wurde? Und wenn nicht, wann wurde es dann zu einem anderen Schiff?

Betritt den Teleporter

Theseus ist ein beliebter, etwas ironischer Name für moderne Schiffe. Foto von Karl Golhen, über Wikimedia Commons.

Damit werden einige der vielen interessanten Identitätsprobleme nicht einmal ansatzweise abgedeckt, aber es zeigt, wie Probleme der persönlichen Identität in ähnlichen Begriffen verstanden werden können. Derek Parfit illustrierte ein solches Problem mit einem imaginären Stück Technologie, das als „Teletransporter“ bekannt ist. Dieses Stück Technologie löscht jede Zelle des Körpers und des Gehirns aus, verfolgt sie und repliziert sie dann fast sofort an einer anderen Stelle. Dies erlebt die Person im Teletransporter wie ein kurzes Nickerchen, nach dem sie ansonsten unverändert am Zielort erwacht. Wenn es ein solches Stück Technologie gäbe, könnten wir intuitiv geneigt sein, es zu verwenden. Was schadet es, wenn ich mit unverändertem Körper und Geist aufwache?

Probleme der Replikation

Derek Parfit hält Vorlesungen in Harvard, von Anna Riedl, über Wikimedia Commons.

Das heißt, bis Parfit das Gedankenexperiment ändert und uns auffordert, uns vorzustellen, was passieren würde, wenn wir stattdessen repliziert würden. Wenn wir jetzt unverändert aufwachen, gibt es eine Version von mir, die unverändert bleibt, wo auch immer ich herkomme. Wie verändert das meine Wahrnehmung dieses Verfahrens? Was wäre, wenn ich mit einem Herzfehler aus der Teletransportation erwachen würde, aber wüsste, dass mein Replikant vollkommen gesund sein würde und somit in der Lage wäre, mein Leben so zu leben, wie ich es bis zu diesem Zeitpunkt getan hatte? Was all dieses schwindelerregende Science-Fiction-Denken hervorrufen soll, ist das Gefühl, dass die Art und Weise, wie wir auf ein Problem der persönlichen Identität reagieren, intuitiv sein kann, aber die Anwendung derselben Logik auf andere Probleme der persönlichen Identität uns zu ziemlich perversen Ergebnissen führen könnte Schlussfolgerungen.

Reduktionismus – eine skeptische Lösung?

Muhammad Hasan Morsheds „Brain Tree“, 2018, über Wikimedia Commons.

Parfits Antwort auf all dies besteht nicht darin, seinen eigenen, separaten Ansatz für die Probleme der persönlichen Identität anzubieten. Vielmehr argumentiert er, dass die persönliche Identität keine Rolle spielt. Was zählt, ist nicht ein grundlegender Kern des Selbst, ein Kriterium der Persönlichkeit oder eine andere „tiefe“ Tatsache über uns selbst. Was zählt, sind die Dinge, von denen wir wissen, dass sie wichtig sind, nämlich die Kategorien unseres Seelenlebens, die selbstverständlich sind. Unsere Erinnerungen, unsere Wahrnehmungen und die Art und Weise, wie wir uns unser Leben beschreiben.

Dieser Ansatz zur persönlichen Identität wird oft als „reduktionistisch“ bezeichnet, aber vielleicht wäre ein besserer Begriff „anti-kontemplativ“. Es befürwortet nicht, dass wir schwierige Fragen beantworten, indem wir tiefer und tiefer graben, bis wir finden, was wir im Grunde sind. Es deutet darauf hin, dass diese Art der Reflexion nicht hilfreich ist und uns selten konsistente Antworten bietet. Die Probleme der persönlichen Identität sind unendlich faszinierend und viel umfassender, als in einem Artikel zusammengefasst werden kann. Das Verhältnis zwischen den verschiedenen Problemen der persönlichen Identität ist selbst umstritten. Erich Olsen vertritt die Auffassung, dass es kein einzelnes Problem der persönlichen Identität gibt, sondern eine Vielzahl von Fragen, die bestenfalls lose miteinander verbunden sind.

Persönliche Identität: Implikationen für die Philosophie im Allgemeinen

John Singer Sargents „Philosophie“ , 1922-5, über das Museum of Fine Arts in Boston.

Dies ist natürlich eine weitere Erklärung dafür, warum kein einzelnes Selbstverständnis allen Problemen der persönlichen Identität gerecht zu werden scheint. Ebenso werfen Probleme der persönlichen Identität eine Reihe von „ metaphilosophisch ' Fragen; das heißt, Fragen über die Natur der Philosophie selbst und die Methodik, die man anwenden sollte, wenn man sie betreibt. Insbesondere wirft es die Frage auf, ob es innerhalb der Philosophie eine natürliche Hierarchie gibt, in der Fragen zuerst beantwortet werden sollten und dadurch unsere Antworten auf andere philosophische Fragen bestimmen.

Es wird oft implizit verstanden, dass, während unsere Schlussfolgerungen darüber, wie unser Verstand ist, unsere Schlussfolgerungen über Ethik beeinflussen können, unsere Schlussfolgerungen über Ethik unsere Schlussfolgerungen über unseren Verstand nicht beeinflussen können. Diese Art von Priorität wird an dem Punkt in Frage gestellt, an dem wir beginnen, eine – bereits verworrene und widersprüchliche Reihe von Antworten auf Fragen zu unserem Verstand – zu nehmen und uns mit ihnen auseinanderzusetzen, indem wir nicht versuchen, eine etwas marode, einheitliche Antwort zu geben, sondern vielmehr fragen, worauf es eigentlich ankommt uns, sowohl im Bereich der ethischen Reflexion als auch im weniger reflektierten Bereich unseres Alltagslebens.