Der Kult der Vernunft: Das Schicksal der Religion im revolutionären Frankreich

Die Französische Revolution war eine der turbulentesten Perioden in der europäischen politischen Geschichte. Innerhalb dieses Zeitrahmens wurde eine jahrhundertealte Monarchie abgeschafft, neue Ideen fassten quer durch die sozialen Schichten Wurzeln und die frühesten Aufflackern eines nationalen Bewusstseins tauchten auf. Das moderne Frankreich würde sich erst im späten 19. Jahrhundert verfestigen, aber seine Anfänge liegen in der Französischen Revolution.

Obwohl die Französische Revolution in erster Linie ein politisches Phänomen war, spielten auch andere Faktoren eine Rolle. Die Religion, einst ausschließlich die Domäne der römisch-katholischen Kirche, wurde zu einem der umstrittensten Arenen des revolutionären Frankreichs. Wo Religion war (oder nicht war), war die Politik direkt daneben. Einige revolutionäre Führer versuchten, die katholische Kirche vollständig zu ersetzen. Ihre Lösung war der Kult der Vernunft.

Der Kult des Höchsten Wesens würde jedoch nicht lange anhalten. Religion und Politik besetzten entgegengesetzte Enden einer Wippe, und der französische Staat steckte in der Mitte fest.

Religion in Frankreich vor dem Vernunftkult

Seit über neunhundert Jahren vor der Revolution, der katholische Kirche dominierte die französische religiöse Sphäre. Unter der Bourbonen-Dynastie schmiedeten die französischen Könige eine enge Partnerschaft mit der Kirche im In- und Ausland in Rom. Im 18. Jahrhundert war die Kirche Frankreichs größte Grundbesitzkörperschaft, und aristokratische Mitglieder und die Abgabe des Zehnten verschafften ihr enorme Einnahmen. Religiöse Minderheiten, wie z Protestanten und Juden, wurden von der verfolgt Krone und sie konnten ihren Glauben nicht öffentlich zum Ausdruck bringen. Die katholische Kirche bezeichnete Frankreich manchmal als „die älteste Tochter der Kirche“.

Die Kirche würde in den ersten Jahren der Revolution vor ihrer ersten großen Herausforderung stehen. Viele der ärmeren Einwohner Frankreichs und einige Prominente ärgerten sich über den Reichtum und die Verbindungen des Klerus zur Monarchie. Bereits 1789 hatte die neue Nationale Konstituierende Versammlung den Zehnten abgeschafft und die Kontrolle über das Eigentum der Kirche übernommen. Im Juli 1790 verabschiedete die Versammlung nach vielen internen Debatten die Zivilverfassung des Klerus. Dieses Gesetz verlangte von den katholischen Priestern, der französischen Nation ihre Treue zu schwören. Während einige dies taten, weigerten sich andere – die als „widerspenstige“ Geistliche bezeichnet wurden. Der interne Konflikt würde die Kirche für die kommenden Jahre plagen.

Zuweilen die antiklerikalen Gefühle der frühen Revolution wurde gewalttätig. Mobs zerstörten Kirchen und Klöster in Städten in ganz Frankreich. Allerdings unterstützten nicht alle solch drastische Maßnahmen. In einem Fall im Dezember 1794 , versammelten sich Gemeindemitglieder in der Stadt St. Bris, um sich dem Versuch zu widersetzen, ihre örtliche Kirche zu schließen. Die Natur der religiösen Praxis war zu einem öffentlichen Schlachtfeld geworden, das seitdem zu einem Hauptthema der modernen französischen Geschichte geworden ist.

In dem Vakuum, das durch die Unterdrückung der katholischen Kirche hinterlassen wurde, versuchten einige führende Revolutionäre, alternative Glaubenssysteme zu schaffen, um die neu gegründete Republik zu vereinen. Der erste dieser Versuche würde starke Emotionen auf allen Seiten des ideologischen Spektrums hervorrufen: der Kult der Vernunft. Obwohl es nicht lange überlebte, folgten dem Kult der Vernunft seine Nachfolgesysteme. Diese kurzlebigen religiösen Experimente sollten die Karrieren einer Reihe berühmter revolutionärer Männer bestimmen – und sogar zu ihrem Untergang führen.

Viele Denker, viele Gedanken

Der Kult der Vernunft war von Anfang an kein einheitliches Gedankensystem. Seine Ideen spiegelten die ideologischen Ansichten einer Reihe revolutionärer Politiker, Verleger und Journalisten wider. Einige dieser Persönlichkeiten kämpften auch häufig miteinander in ihrem Ringen um die politische Macht. Schließlich war die Idee, aus revolutionären Idealen eine Religion zu schaffen, ein von Natur aus politisches Projekt.

Der vielleicht radikalste Vertreter des Kults der Vernunft war der Zeitungsredakteur Jacques Hébert. Als scharfer Kritiker der alten Monarchie entwickelte Hébert eine beträchtliche Anhängerschaft unter den ohne Hose – ärmere Franzosen und Frauen aus der Arbeiterklasse, die die Revolution unterstützten. Er war auch ein militanter Antitheist. Für Hébert musste die Revolution den Katholizismus als dominierenden ideologischen Führer Frankreichs verdrängen. Tatsächlich war die Französische Revolution Héberts Religion.

Der Drucker Antoine-François Momoro war ein weiterer wichtiger Vertreter des Kults der Vernunft. Er teilte viele politische Ansichten von Jacques Hébert, vom Ende der Monarchie bis zum Antikatholizismus. Am 10. November 1793 organisierten Momoro, Hébert und ihre Verbündeten das erste Festival des Cult of Reason. Sie beschlagnahmten Kirchen und wandelten sie in „Tempel der Vernunft“ um, die der Verherrlichung der säkulareren Werte Freiheit und Philosophie der Revolution gewidmet waren. Physische Erinnerungen an diese Zeit in der französischen Geschichte existieren noch heute.

Wie beliebt ihr neuer Kult der Vernunft tatsächlich war, ist schwer zu bestimmen, obwohl er offenbar Unterstützung aus der Arbeiterklasse gefunden hat. Darüber hinaus sind die Darstellungen externer Quellen seiner Feste als amoralische und atheistische Feiern möglicherweise nicht ganz zuverlässig. Der Kult hat jedoch offensichtlich eine der berühmtesten Persönlichkeiten der Revolution, Maximilien de Robespierre, und das Komitee für öffentliche Sicherheit in Frankreich angewidert de facto herrschende Körperschaft. Für Robespierre war „Atheismus“ ein soziales Übel und Denker wie Hébert und Momoro eine Bedrohung für die öffentliche Sicherheit und Moral.

Vernunft gerügt: Das Ende des Vernunftkults

Hébert, Momoro und andere radikale Revolutionäre richteten ihre politischen Hetzreden schnell gegen Robespierre und beschuldigten ihn, sich nicht ausreichend für die Mission der Französischen Revolution einzusetzen. Zwischen ihrem angeblichen Mangel an Moral und ihren Angriffen auf seine Autorität hatte „Der Unbestechliche“ Robespierre genug.

Am 13. März 1794 verhaftete das Komitee für öffentliche Sicherheit sowohl Hébert als auch Momoro. Die beiden Männer, die versucht hatten, eine Revolte gegen Robespierre und das Komitee anzuzetteln, wurden gnadenlos behandelt. Ihre Prüfungen waren kurz; keiner von ihnen durfte ihre Handlungen verteidigen. Elf Tage nach ihrer Festnahme drohte Hébert und Momoro die Todesstrafe. Als viele seiner ideologischen Väter dem Zorn Robespierres erlagen, verschwand der Kult der Vernunft. Doch das Konzept eines religiösen Ersatzes für das katholische Christentum blieb an einem ironischen Ort bestehen: im Geiste von Robespierre selbst.

Robespierre und der Kult des höchsten Wesens

Wenige Dinge scheinen Robespierre so sehr beschäftigt zu haben wie Fragen der Moral. Wie seine Mitführer der Revolution ärgerte er sich über die Macht, die die katholische Kirche unter der Monarchie besessen hatte. Die Idee des Atheismus war Robespierres Empfindsamkeit jedoch ebenso zuwider. Eine neue, revolutionäre Religion musste das Moralempfinden der Menschen leiten.

Bis Mai 1794 hatte Robespierre sowohl Héberts Fraktion als auch die eines anderen Gegners, Georges Jacques Danton, eliminiert. Robespierre fühlte sich in seiner Position scheinbar sicherer und verfolgte sein Ziel, die Andachtslandschaft Frankreichs neu zu gestalten. Er brachte den Nationalkonvent dazu, am 7. Mai ein Dekret zu verabschieden, mit dem ein neues staatliches Glaubensbekenntnis geschaffen wurde, das als Kult des Höchsten Wesens bekannt ist. In seinem religiösen Denken ließ sich Robespierre stark inspirieren Philosophen der Aufklärung , von denen einige das Konzept einer weniger persönlichen Schöpfergottheit förderten. Seltsamerweise betrachtete Robespierre wie sein alter Feind Hébert die Revolution selbst als eine Form der Religion.

Robespierre setzte seinen Plan für den Kult des Höchsten Wesens am 8. Juni 1794 in die Tat um. An diesem Tag beaufsichtigte das Komitee für öffentliche Sicherheit ein riesiges Festival in Paris, das dem neuen „Höchsten Wesen“ gewidmet war. Die Bürger konnten ihre eigenen patriotischen Lieder für die Festivals einreichen, und die Pariser Feier zog eine große Anhängerschaft an. Der berühmte Maler Jacques-Louis David half bei der Organisation der Feierlichkeiten, die in der Verbrennung eines Abbilds des Atheismus auf einem künstlichen Berg gipfelten. In den nächsten Wochen veranstalteten andere Teile Frankreichs ihre eigenen Versionen des Pariser Festivals. Der Kult des Höchsten Wesens – oder zumindest die patriotischen Feierlichkeiten, die er förderte – schien ein Erfolg zu sein.

Kritiker von Robespierre beschimpften ihn jedoch schnell wegen seiner angeblichen Heuchelei. Immerhin hatte Robespierre persönlich das Supreme Being Festival in Paris geleitet. Sie behaupteten, er habe sich wieder in den Mittelpunkt gestellt – ein Gräuel für die französische republikanische Theorie. Der Kult des Höchsten Wesens mag beträchtliche Menschenmengen angezogen haben, aber es war im Wesentlichen Robespierres Lieblingsprojekt.

Supreme No More: Die Thermidorian-Reaktion

Unglücklicherweise für Robespierre machten ihm seine Zeit als Leiter des Ausschusses für öffentliche Sicherheit und sein hartnäckiger Führungsstil viele Feinde. Am 27. Juli 1794 traten diese Feinde in Aktion. Die gewaltsame Verhaftung von Robespierre war schnell, und seine Hinrichtung durch die Guillotine noch schneller.

Historikern heute als bekannt Thermidorianische Reaktion , erschütterte dieser Staatsstreich den französischen Revolutionsstaat. Die sogenannte „Schreckensherrschaft“ des Jacobin Club endete; jetzt waren es die Jakobiner, die gesäubert wurden. Die sogenannten Thermidorianer – eine widerspenstige Gruppierung antijakobinischer Kräfte – schafften im August 1795 den Nationalkonvent ab und ersetzten ihn durch das Verzeichnis. Der Kult des Höchsten Wesens würde mit Robespierre sterben und die Religion in Frankreich nicht dauerhaft prägen.

Einige Jahre nach seiner Machtübernahme Napoleon Bonaparte würde sowohl den Kult der Vernunft als auch den Kult des Höchsten Wesens offiziell verbieten. Robespierres Experiment, eine patriotische, weltliche Religion für Frankreich zu schaffen, endete in einer Katastrophe.

Epilog: Misserfolge und Erfolge des Vernunftkults

Der Kult der Vernunft allein hatte keinen großen Erfolg. Ihr Mangel an philosophischer Kohärenz führte dazu, dass sie außerhalb der Köpfe ihrer Schöpfer keine Wurzeln schlagen konnte. Darüber hinaus verärgerten die antitheistischen Impulse einiger ihrer einflussreichsten Befürworter die revolutionären Autoritäten. Innerhalb eines Jahres war der Kult der Vernunft aufgrund der damaligen politischen Kämpfe zusammengebrochen.

Robespierres Cult of the Supreme Being war erfolgreicher. Seine jährlichen Festivals zogen Menschenmassen in ganz Frankreich an. Doch auch sie würde schnell zusammenbrechen – ein weiteres Opfer der politischen Querelen um die Richtung der Französischen Revolution. Bis 1802 war seine Anerkennung verboten worden.

Was in der französischen politischen Ideologie blieb, war der Antiklerikalismus der frühen Revolution. In den mehr als 230 Jahren seit dem Ende der Bourbonenmonarchie war die Religion ein politischer Brennpunkt in Frankreich. Der französische Staat ist von der Unterstützung der katholischen Kirche hin und her gegangen, um einen strengen Säkularismus zum Ausdruck zu bringen. Heute ist das französische Gesetz bezüglich der öffentlichen Zurschaustellung religiöser Symbole nach wie vor streng. Der Kult der Vernunft und seine Nachfolger mögen ein breiter Misserfolg gewesen sein, aber die ideologischen Impulse, die sie hervorgebracht haben, haben bis weit in die Neuzeit überdauert.