Augustinus: 7 überraschende Einsichten des Doktors des Katholizismus

Details aus den Heiligen Augustinus und Monika von Ary Scheffer, 1854; und Der Triumph des Heiligen Augustinus von Claudio Coello, 1664

Wir schreiben das Jahr 374 n. Chr. im römischen Nordafrika.Augustine, ein zügelloser Jugendlicher, der in eine wohlhabende Familie hineingeboren wurde, steht kurz davor, sich auf ein Abenteuer einzulassen wilde Reise .

Es wird ihn nach Karthago und dann nach Mailand führen—wo er nicht nur zum Christentum konvertiert, sondern auch mit der Priesterweihe beginnt—und schließlich nach Afrika zurückkehren, um Bischof zu werden.

Unterwegs wird er Ehebruch begehen, ein uneheliches Kind zeugen, sich um seine sterbende Mutter kümmern, sich einer ketzerischen römischen Kaiserin stellen und schließlich alle weltlichen Versuchungen zurückweisen und sich vollkommen Gott hingeben. Der spirituelle Fortschritt seines Lebens ist bemerkenswert: von der Ambivalenz gegenüber der Religion zu einem asketischen gnostischen Glauben namens Manichäismus und schließlich zum römischen Katholizismus. Er wurde schließlich der berühmte Heilige Augustinus, dessen Schriften die katholische Lehre stark beeinflussen würden.

Augustinus: Hintergrund und Gestaltung der katholischen Lehre

Wandmalerei des bärtigen Christus aus den Katakomben von Commodilla, Rom ; eines der ersten bekannten Bilder von Jesus, spätes 4. Jahrhundert n. Chr., via getyourguide.com

Drei Jahrhunderte vor Augustins Leben wurde ein Mann namens Jesus Christus, der sich selbst als Sohn Gottes bezeichnete, gekreuzigt, starb und ist dann auferstanden.

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Dieses wundersame Ereignis und die Geschichte seines Lebensdienstes inspirierten den Aufstieg von Kirchen und Kulten, die ihm in der ganzen römischen Welt gewidmet waren.

Die Nachricht verbreitete sich von Judäa aus, und zwar zehn Jahre nach dem Tod Christi, des ersten Koptische Kirche hatte in Ägypten Wurzeln geschlagen. In Numidien brodelten überall gnostische Sekten, wie die, mit der sich Augustinus in seiner Jugend beschäftigt hatte. Diese kamen oft aus dem Osten und brachten Elemente des alten Heidentums mit der Geschichte von Jesus in ihre Lehren ein.

Aber Augustinus würde den Gnostizismus vehement verurteilen.

Koptische Kirche des Roten Klosters in Sohag, Oberägypten ; eine der wenigen erhaltenen alten christlichen Kirchen, 5. Jahrhundert n. Chr., über das American Research Center in Ägypten, Kairo

Sein Dienst diente als Brücke zwischen dem paläochristlichen Westen und seiner modernen katholischen Form. Und indem er ein solches Fahrzeug war, stützte er sich auf Denker der Vergangenheit, wie z Gericht , Aristoteles und Plotin, um die Weichen für die Zukunft des Christentums zu stellen.

Augustinus’ Leben ist aus vielen Gründen faszinierend. Aber hoch unter ihnen war seine Fähigkeit, als unermüdliche Stimme bei der Gestaltung der katholischen Lehre zu einer Zeit zu stehen, als der Glaube noch ungeformt war und gegenüber der Norm der Lehre zögerte.

Nachfolgend finden Sie sieben interessante Erkenntnisse aus dem Leben und der Philosophie des Heiligen Augustinus.

1. Unheilige Anfänge

Die Blindheit der Menschheit ist so groß, dass die Menschen eigentlich stolz auf ihre Blindheit sind. Bekenntnisse, Buch III

Römische Ruinen in Timgad, Algerien , in der Nähe von Augustinus’ Heimatstadt Thagaste, über EsaAcademic.com

Augustinus wurde von seiner christlichen Mutter und seinem heidnischen Vater in den USA erzogen Römische Provinz von Numidien .

In seinem autobiografischen Werk Geständnisse , erzählt er von all den Wegen, auf die er sich schon früh in seinem Leben in Sünde eingebracht hatte.

Seine Geschichte beginnt mit der Ablehnung der Bitten seiner Mutter, ihn zum Christentum zu konvertieren. Monika , die später heiliggesprochen wurde, wird als Early Adopter beschrieben, die ihr Leben ganz Gott gewidmet hatte.

In seiner Jugend missachtete Augustinus sie und ahmte vielmehr seinen Vater nach, der sich auf keine strengen Glaubenssysteme beschränkte. Auch er war laut Augustinus berauscht von dem unsichtbaren Wein seines perversen Willens, der nach unten zu niederen Dingen gerichtet war.

Mit 17 zog er um Karthago seine Dienste als Rhetoriker zu verkaufen—ein Karriereweg, den er später als sündig betrachtete, weil er den Takt über die Wahrheit förderte.

Als er in Karthago lebte, hatte er besonders mit sexuellen Indiskretionen und der Last einer unstillbaren Lust zu kämpfen.

Ich habe in meinem Elend gekocht und bin der treibenden Kraft meiner Impulse gefolgt, dich verlassend, habe ich alle Grenzen überschritten, die dein Gesetz gesetzt hat.

Römische Marmorgruppe von zwei Liebenden , ca. 1.-2. Jahrhundert n. Chr., über Sotheby’s

Die seiner Begierde innewohnende Sünde bestand darin, ihn von Gott abzulenken und ihn zu dem zu machen, was er einen Sklaven weltlicher Angelegenheiten nannte. Er schreibt, dass es in ihm Zwietracht erzeugte, die seiner Seele jegliche Konzentration raubte.

Aber vor allem behauptet er, die größte Sünde seiner Jugend sei sein Suchen nach weltlichen Dingen statt nach ihrem Schöpfer.

Meine Sünde bestand darin, dass ich Lust, Erhabenheit und Wahrheit nicht bei Gott suchte, sondern bei seinen Geschöpfen, bei mir und anderen Geschöpfen, schreibt Augustinus im ersten Buch Geständnisse .

Er ist ein zutiefst zuordenbarer Heiliger, da er so offen über die Spannungen spricht, die durch seine überwältigenden weltlichen Wünsche in ihm verursacht werden.

Das Schreiben von [Saint Augustine] ist voller Spannungen, sagt Karmen MacKendrick, Co-Autorin des Buches Augustinus verführen . Es gibt immer einen Zug in verschiedene Richtungen. Und einer der wichtigsten Anziehungspunkte ist es, die Schönheit der von Gott geschaffenen Welt zu feiern und sich andererseits nicht so sehr von ihr verführen zu lassen, dass man ihren Schöpfer vergisst.

2. Der heilige Augustinus verkündet das Konzept der „Erbsünde“.

Wer hat diese Kraft in mich gelegt und diesen Samen der Bitterkeit in mich gepflanzt, als ich doch ganz von meinem gütigen Gott erschaffen wurde? Bekenntnisse, Buch VII

Eine Tafel aus der Triptychon des Gartens der Lüste von Hieronymus Bosch , 1490-1500, über das Prado-Museum, Madrid

Jeder hat die Geschichte vom Garten Eden gehört.Auf die Versuchung einer Schlange und gegen Gottes Gebot pflückt Eva eine Frucht von der Schlange Baum der Erkenntnis von Gut und Böse . Dabei verdammt sie sich selbst, Adam und alle ihre Nachkommen mit dem Fluch der Erbsünde. Einfach ausgedrückt bedeutet dies, dass Menschen mit der intrinsischen Fähigkeit geboren werden, böse Taten zu begehen.

Obwohl er die Geschichte nicht erfunden hat, gilt Augustine als der Mastermind hinter dem Konzept, das sie illustriert. Er erläutert den Ursprung des Bösen, das die Wurzel der Erbsünde ist.

In seinem Geständnisse , schreibt er, dass Gott der Ordnungsgeber und Schöpfer aller Dinge in der Natur ist, bei den Sündern aber nur der Ordnungsgeber. Und weil Sünde das Produkt des Bösen ist, können wir daraus schließen, dass Augustinus bedeutet, dass Gott nicht für das Böse in der Welt verantwortlich ist.

Es ist auch heute noch eine interessante Überlegung, war aber zu Augustins Lebzeiten besonders aktuell. Die gnostische Religion, der er angehört hatte, bevor er zum Christentum konvertierte, Manichäismus , war ein dualistischer Glaube mit einem Gott des Lichts und einem Gott der Dunkelheit. Die beiden befanden sich in einem ständigen Kampf zwischen Gut und Böse: Der Gott des Lichts wurde mit der heiligen spirituellen Dimension und der Gott der Dunkelheit mit der profanen zeitlichen Dimension in Verbindung gebracht.

Detail einer Manichäe-Szene : Der Manichäismus wurde in China geboren und breitete sich nach Westen aus, wobei er Wurzeln im Nahen Osten und schließlich in Nordafrika schlug , über Ancient-Origins.net

Im Manichäismus wurde das Böse offensichtlich dem Gott der Finsternis zugeschrieben.

Aber da es im Christentum nur einen Gott gibt—ein Gott, der der Schöpfer von absolut allem ist, sowohl real als auch vorstellbar—Die Quelle allen Übels und Leidens in der Welt ist verblüffend.

Man könnte sagen, dass es von ausgeht Satan . Aber Gott hat auch ihn irgendwann erschaffen: Wie entsteht der böse Wille, durch den er zum Teufel wurde, wenn ein Engel ganz von einem Schöpfer geschaffen ist, der reine Güte ist? Augustinus überlegt.

Das Böse widerspricht Gottes Willen. Wie könnte also in einem Universum, das allein von Ihm geschaffen wurde, etwas gegen Gottes Willen existieren?

Obwohl Satan als der große Widersacher bezeichnet wird, ist er kein wahrer Widersacher des christlichen Gottes, denn das würde bedeuten, dass er Ihn theoretisch besiegen könnte. Aber Gott ist unbestechlich, unbesiegbar.

Und im Christentum das ganze Universum ist der allmächtige Gott, genauso wie es seine Schöpfung ist. Dies bringt Augustinus dazu, die Natur und das Wesen des Bösen durch eine christliche Linse in Frage zu stellen.

Als er über seine eigenen sündigen Taten nachdenkt, schreibt er, dass an dir nichts Schönes war, mein Dieb. In der Tat gibt es dich überhaupt damit ich dich anspreche?

Augustinus geht also so weit, die Existenz des Bösen in Frage zu stellen, weil es keine Schöpfung Gottes ist. Sünde ist eher die Illusion des fehlgeleiteten Willens des Menschen. Das Böse, schreibt er, existiert in Wahrheit nicht, denn wenn es eine Substanz wäre, wäre es gut.

3. Augustinus: Ein großer Philosoph

Durch die platonischen Bücher wurde ich ermahnt, in mich selbst zurückzukehren. Bekenntnisse, Buch VII

Büste von Plotin mit rekonstruierter Nase, 3. Jh. n. Chr., Originalbüste über dem Ostia Antica-Museum , Rom, Italien

Der heilige Augustinus ist ein Weltklasse-Philosoph in den Reihen aller Großen der antiken Geschichte.

Er hatte das Privileg, auf den Schultern von Riesen zu stehen: Augustinus studierte Gericht und Aristoteles während seiner prägenden Jahre; Er wurde stark von Plotin und den beeinflusst Neuplatoniker im Erwachsenenalter.

Seine Beschreibungen Gottes spiegeln Platons Abhandlung über wesentliche Formen wider. Augustinus scheint die Vorstellung vom Göttlichen nicht akzeptieren zu können, wenn es der Figur eines Humanoiden anvertraut wird. Er schreibt, dass er sich [Ihn] nicht in der Form des menschlichen Körpers vorgestellt hat. Wie eine essentielle Form behauptet er, dass Gott unbestechlich, immun gegen Verletzungen und unveränderlich ist.

In Buch V von Geständnisse , macht er eine weitere Anspielung auf die Welt der essentiellen Formen, indem er sagt, dass er in seiner Jugend nicht daran geglaubt hat, dass es etwas gibt, das nicht materiell ist. Und dass dies die Haupt- und fast einzige Ursache für [seinen] unvermeidlichen Fehler war. Aber tatsächlich, die andere Realität, Noese , dessen Existenz ihm nicht bewusst war, ist das, was wirklich ist.

Augustinus spricht Gott oft mit der liebenswerten platonischen Sprache der ewigen Wahrheit, der wahren Liebe und der geliebten Ewigkeit an. Auf diese Weise legt er seine Zuneigung zu den höchsten Idealen der alten Griechen offen und verschmilzt sie mit seiner eigenen Vorstellung von Gott.

Themen der Einheit aller Dinge, ein Konzept, das im Platonismus und Neuplatonismus verwurzelt ist, durchziehen auch Augustins Texte. Inspiriert von Plotin behauptet er, dass der Aufstieg zur göttlichen Ewigkeit eine Wiederherstellung der Einheit ist. Das heißt, unser wahrer, göttlicher Zustand ist der eines Ganzen und unser gegenwärtiger Zustand der Menschheit ist einer der Auflösung. Du der Eine, schreibt Augustinus, und wir Vielen, die wir in einer Vielzahl von Ablenkungen durch viele Dinge leben, finden unseren Mittler in Jesus, dem Menschensohn.

Figur des ägyptischen Gottes Horus im römischen Militärgewand (Horus war die Personifikation der Zeit im alten Ägypten und wurde oft in der römischen Kunst dargestellt), 1.–3. Jahrhundert n. Chr., Römisches Ägypten, über das British Museum, London

Er hinterfragt tiefgehend die Konzepte von Erinnerung, Bildern und Zeit. In Bezug auf die Zeit, ein Thema, das er gleichzeitig als zutiefst obskur und alltäglich bezeichnet, stützt sich Augustinus auf Plotin, um es in seinen grundlegendsten Begriffen zu definieren.

In ihrem alltäglichen Aspekt identifizieren Menschen Zeit durch die Bewegungen von Sonne, Mond und Sternen. Aber Augustinus untersucht die rhetorische Frage, warum es auf die Bewegung von Himmelskörpern und nicht auf alle physischen Objekte beschränkt sein sollte. Wenn die Himmelskörper aufhören würden und sich eine Töpferscheibe drehen würde, gäbe es dann keine Zeit, an der wir ihre Drehungen messen könnten?

Er behauptet, dass die wahre Natur der Zeit nichts mit Himmelsrotationen zu tun hat, die einfach ein Werkzeug für ihre Messung sind. Die Bewegung eines physischen Körpers ist nicht Zeit, aber Zeit ist erforderlich, damit sich ein physischer Körper bewegt.

Augustinus definiert nie seinen komplexeren Aspekt.

Das Wesen der Zeit bleibt ihm dunkel: Ich bekenne dir, Herr, dass ich immer noch nicht weiß, was Zeit ist, und ich bekenne weiter, dass ich mich, während ich dies sage, von der Zeit bedingt weiß. Die Antwort, so glaubt er, kommt mit der Erlösung. Denn Erlösung ist die Befreiung aus der Dunkelheit der Zeit.

Planet Jupiter über der antiken Stadt Ephesus in der heutigen Türkei , über die NASA

Herr, die Ewigkeit ist dein, verkündet er.

Augustinus kommt zu dem Schluss, dass alle Zeit in Gott zusammenbricht. Alle Jahre Gottes bestehen in Gleichzeitigkeit, weil sie sich für Ihn nicht ändern.

Trotz starker Beeinflussung durch sie, die antike griechische Philosophen Schlussendlich nicht ganz für Augustine. Er schätzt ihre immensen Beiträge zu den Grundlagen der Philosophie, behauptet aber, dass ihnen ein entscheidendes Element fehlt: Christus.

Aber diesen Philosophen, denen der rettende Name Christi fehlte, weigerte ich mich ganz und gar, die Heilung meiner Seelenkrankheit anzuvertrauen.

4. Er wurde ein prominenter Christ in Mailand

Hungernde Geister können nur die Bilder von Dingen lecken, die gesehen und vergänglich sind.

Bekenntnisse, Buch IX

Bekehrung des Heiligen Augustinus von Fra Angelico , 1430-35, Italienisch, über Thomas Henry Museum, Cherbourg

384 zog Augustinus nach Mailand, um eine prestigeträchtige Beförderung anzunehmen.

Er brachte Adeodatus mit, den Sohn, den er von einer Frau gezeugt hatte, mit der er unehelich zusammengelebt hatte. Später kam auch seine Mutter Monica nach Italien.

Augustinus war während seiner letzten Jahre in Karthago zunehmend desillusioniert vom Manichäismus geworden. Er freundete sich schnell an Ambrosius , Bischof von Mailand, und trat kurz darauf zum Christentum über.

Er wurde nach seinem zweiten Jahr in Italien getauft. Und während seiner Zeit dort war er Zeuge von Ereignissen von historischer Bedeutung für den Glauben.

Die Mutter von Kaiser Valentinian II., dem hilflosen König, der einem zerfallenden Weströmischen Reich vorstand, ließ sich in Mailand nieder, um Ambrosius und die aufkeimende katholische Kirche zu provozieren.

Vorderseite einer römischen Münze mit Kaiser Valentinian II , 375-78 n. Chr., über den York Museums Trust

Kaiserin Justina verschrieb sich dem Arianismus, einer Ketzerei, die erklärte, dass Jesus Gott nicht ebenbürtig, sondern sein Untergebener sei. Damit lehnte sie die vom verstorbenen Kaiser Konstantin etablierte Orthodoxie ab Konzil von Nicäa : Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist umfassen drei göttliche und wesensgleiche „Personen“ in einer Dreieinigkeit.

Der Arianismus wurde in Ägypten geboren und wurzelte hauptsächlich in den Teilen des Ostreichs. Es löste eine Debatte aus, die im Laufe des 4. Jahrhunderts zu mehreren ökumenischen Konzilien führte. Aber es wurde endgültig mit Blutvergießen gelöst.

Justina manipulierte ihren Sohn, den jungen König, um ein Toleranzedikt für den Arianismus zu erlassen. Und als sie 386 zur Osterzeit in Mailand ankam, wies sie Ambrosius an, seine Basiliken für die Arianerverehrung aufzugeben. Aber die eifrigen orthodoxen Gemeindemitglieder, angeführt von Ambrosius und Augustinus, verteidigten die Mailänder Kirchen rücksichtslos gegen die Truppen der Königin.

In diesen unruhigen Zeiten wurde die Entscheidung getroffen, Hymnen und Psalmen einzuführen, die nach dem Brauch der Ostkirchen gesungen wurden, um zu verhindern, dass die Menschen Depressionen und Erschöpfung erliegen, schreibt Augustinus.

Und bis heute setzt sich die Tradition von Musik und Gesang in der römisch-katholischen Kirche fort.

5. Er praktizierte Nicht-Anhaftung, Meditation, Präsenz und Askese

Lebe so, dass Lob gleichgültig ist. Bekenntnisse, Buch X

Heiligen Augustinus und Monika von Ary Scheffer , 1854, über die National Gallery, London

Augustinus nahm Praktiken in seinen Glauben auf, die eher mit der New-Age-Spiritualität oder dem mystischen Christentum von heute in Verbindung gebracht werden könnten. Aber diese Gewohnheiten, wie Nicht-Anhaftung, Meditation, das Praktizieren von Präsenz und Askese, sind tief in der katholischen Lehre verwurzelt.

Er strebte danach, in Bezug auf diese Welt der Formen wirklich rational zu sein, wie Plotin es ausdrückte. Und damit forderte er sich heraus, die sehr vorübergehende Natur davon zu akzeptieren.

Als seine Mutter starb, ermahnte sich Augustinus, zu weinen. Denn als er über ihren Verlust weinte, stand er trotz seiner intensiven Liebe und Bewunderung für sie im Konflikt mit der Natur der Welt, die Gott geschaffen hatte. Er schlägt vor Geständnisse dass wir das Leben mit einem gesunden Maß an Nicht-Anhaftung steuern sollten. Dass wir weniger in den vergänglichen Schöpfungen Gottes verwurzelt sein sollten und uns stattdessen fester auf Ihn stützen sollten.

[Wenn Dinge] abwesend sind, suche ich nicht danach. Wenn sie da sind, weise ich sie nicht zurück, schreibt er. Weil das Akzeptieren dessen, was ist, nach Augustinus Einschätzung, ist Gott annehmen. Und akzeptieren, was ist, bedeutet, den gegenwärtigen Moment nicht zu beurteilen: Ich fragte mich … welche Berechtigung ich hatte, ein uneingeschränktes Urteil über veränderliche Dinge abzugeben und zu sagen: „Dies sollte so sein, und das sollte nicht so sein.“

Der Triumph des Heiligen Augustinus von Claudio Coello , 1664, über das Prado-Museum, Madrid

Er erzählt von den besonderen Momenten, die er später im Leben mit seiner Mutter geteilt hatte. Nach seiner Bekehrung machten er und Monica es sich zur Gewohnheit, gemeinsam im Gebet zu meditieren. Wir traten in unsere eigenen Gedanken ein, schreibt Augustinus, Wir bewegten uns über sie hinaus, um die Region der unerschöpflichen Fülle zu erreichen, wo das Leben die Weisheit ist, durch die alle Geschöpfe entstehen.

Diese Praxis, laut Augustinus die direkteste Verbindung zu Gott, wird von ihm so spektakulär detailliert beschrieben:

Wenn der Aufruhr des Fleisches verstummt ist, wenn die Bilder von Erde, Wasser und Luft ruhen, wenn der Himmel selbst verschlossen ist und die Seele selbst keinen Ton von sich gibt und sich selbst übertrifft, indem sie nicht mehr an sich denkt, wenn alle Träume und Visionen in der Vorstellung ausgeschlossen sind, wenn alle Sprache und jedes Zeichen und alles Vergängliche schweigen, [und] wenn sie schweigen würden und unsere Ohren auf den richten, der sie gemacht hat, würde er allein nicht durch sie sprechen sondern durch sich selbst. Den, den wir in diesen Dingen lieben, würden wir ohne Vermittlung persönlich hören.

Das Grab des Heiligen Augustinus , Basilika San Pietro in Cielo, Pavia, mit freundlicher Genehmigung von VisitPavia.com

Seine Schriften über die Hingabe an den gegenwärtigen Moment ähneln der Art von Inhalten, die Sie bei einem hören würden Eckhart Tolle sich unterhalten. Augustinus bekannte, dass es keine Vergangenheit oder Zukunft gibt, sondern nur das ewige Jetzt. Und dass es unsere Aufgabe ist, uns ihr im Sein hinzugeben.

Eine scharfsinnige Beobachtung über unsere unmittelbare Beziehung zu Zeit und Sein, die Gegenwart, sagt Augustinus, nimmt keinen Raum ein. Es fliegt so schnell von der Zukunft in die Vergangenheit, dass es ein Intervall ohne Dauer ist.

Er betrachtete sein eigenes Leben als eine Spannung zwischen Vergangenheit und Zukunft. Aber er räumte ein, dass es in Wirklichkeit nur Erinnerung (Vergangenheit), unmittelbares Bewusstsein (Gegenwart) und Erwartung (Zukunft) gibt.—nichts anderes.

Und schließlich, wie man sich im Leben verhalten sollte, war Augustinus ein Befürworter von Askese . Er riet seinen Gemeindemitgliedern, Gier abzulehnen und Mäßigung in allen Dingen anzunehmen. Dazu gehörte Appetit—Augustinus sagte, man solle nur das essen, was für die Gesundheit ausreicht– Besitz – definierte er ein Prinzip für den richtigen Umgang mit schönen Dingen – und sogar den Erwerb unnötigen Wissens oder das, was er eitle Neugier nannte.

Der heilige Augustinus riet, alles abzulehnen, was über die Grenzen der Notwendigkeit hinausgeht. Diese asketische Neigung wurde vielleicht durch seine lange Auseinandersetzung mit dem Manichäismus geprägt, der den physischen Körper als profan betrachtete.

Es ist klar, dass all diese Praktiken dazu dienten, die Sünde des Stolzes und der Ablehnung des Selbst zu bekämpfen, oder was moderne Menschen als Auflösung des Egos bezeichnen würden.

6. Augustinus trug dazu bei, christliche Vorstellungen von Gott zu formen

Gott der Schöpfer aller Dinge. Bekenntnisse, Buch XI

Goldglas aus den römischen Katakomben mit Darstellung der Jungfrau Maria , 4th century AD, in the Landesmuseum Wurttemberg

In seinen direkt an Gott gerichteten Abschnitten Geständnisse ist fast wie ein Liebesbrief geschrieben. Die Anbetung des heiligen Augustinus strömt sinnlich aus.

Immer wieder bekräftigt er die christliche Vorstellung von einem vergebenden Gott: Was man begonnen hat, gibt man nie auf, schreibt er.

Augustinus argumentiert, dass Gott das einzige Objekt unserer vollen Wünsche sein sollte, da jedes andere Objekt schließlich zu einem Mangel führen wird. Aber auch, dass wir Ihn durch die Schönheit der Schöpfung suchen sollten. Er macht deutlich, dass er mit der Antike vertraut war Delphisch Maxime, sich selbst als den Weg zu Gott zu erkennen.

Blick auf die archäologischen Überreste des Orakelzentrums von Delphi wo man glaubt, dass die Maxime Erkenne dich selbst in den Tempel des Apollo eingeschrieben wurde , über National Geographic

Gott ist überall als Ganzes gegenwärtig, schreibt er. Er ist nicht auf eine Form beschränkt, sondern existiert in allen Formen. Und Er freut sich, wenn Seine Kinder, die Menschheit, von der Sünde zu Ihm zurückkehren: Du, barmherziger Vater, freust dich mehr über einen Büßer als über neunundneunzig Gerechte, die keiner Buße bedürfen.

Gottes Zorn muss gefürchtet werden, und Augustinus spricht auch diesen Aspekt von ihm an. Aber seine Betonung auf der Darstellung eines liebenden, vergebenden und allgegenwärtigen Gottes kann nicht unbemerkt bleiben.

7. Die Philosophie des heiligen Augustinus über das Leben, den Tod und die Gesamtheit der Dinge

Die Freude der körperlichen Sinne, so herrlich im strahlenden Licht dieser physischen Welt, wird im Vergleich mit dem Leben der Ewigkeit als nicht einmal der Erwägung wert angesehen. Bekenntnisse, Buch IX

Szenen aus dem Leben des Heiligen Augustinus von Hippo von Meister des Heiligen Augustinus , 1490, niederländisch, über The Met Museum, New York

Augustinus begrub seine Mutter in Italien, und kurz darauf starb sein Sohn Adeodatus im Alter von nur 15 Jahren einen frühen Tod.

Konfrontiert mit so viel Verlust, versucht er, ihn im Licht der ewigen Welt Gottes oder dessen, was er die Gesamtheit der Dinge nennt, zu verstehen.

Er schreibt, dass der Tod für den Einzelnen böse ist, aber nicht für die Rasse. Tatsächlich ist es ein wesentlicher Schritt in der Gesamtheit dieser Lebens- und Bewusstseinserfahrung, und aus diesem Grund sollte es angenommen und nicht gefürchtet werden. Augustinus vereinfacht diese Abstraktion in seinen Schriften über Teile und das Ganze.

Er vergleicht ein menschliches Leben mit einem Buchstaben in einem Wort. Damit das Wort verstanden wird, müssen alle Buchstaben vom Sprecher nacheinander ausgesprochen werden. Damit das Wort verständlich ist, muss jeder Buchstabe sozusagen geboren werden und dann sterben. Und zusammen bilden alle Buchstaben das Ganze, dessen Teile sie sind.

Nicht alles wird alt, aber alles stirbt. Wenn also Dinge aufsteigen und ins Dasein treten, je schneller sie werden, desto schneller eilen sie dem Nicht-Sein entgegen. Das ist das Gesetz, das ihr Sein einschränkt.

Dann fährt er fort, dass das Festhalten an einer Person und das Schwelgen im Tod dieser Person damit verglichen werden kann, sich an einen einzigen Buchstaben in einem Wort zu binden. Aber die Weitergabe dieses Buchstabens ist wesentlich für die Existenz des ganzen Wortes. Und die Gesamtheit des Wortes macht etwas viel Größeres als der einzelne Buchstabe allein.

Christus-Pantokrator-Mosaik in der Hagia Sophia, Istanbul , 1080 n. Chr., über The Fairfield Mirror

Wenn man diese Logik erweitert, ist die Gesamtheit eines Satzes viel schöner als nur ein Wort; und die Gesamtheit eines Absatzes, schöner und bedeutungsvoller als ein bloßer Satz. Es gibt unendlich viele Dimensionen, die wir nicht verstehen können, weil wir nur den sprichwörtlichen Buchstaben eines Lebens kennen. Aber die Gesamtheit, die diese Leben erschaffen und die sowohl ihre Geburt als auch ihren Tod erfordert, erschafft etwas unermesslich Schöneres und Verständlicheres.

Auf diese Weise können wir das Mysterium des Todes nicht verstehen, aber wir sollten nach der Argumentation des heiligen Augustinus darauf vertrauen, dass es ein Bestandteil eines größeren, schöneren Ganzen ist.

Und deshalb betont Augustinus erneut, dass wir in Gott und den Gesetzen der von ihm geschaffenen Welt ruhen sollten, anstatt in vergänglichen Schöpfungen.

Es war diese Art von Glauben, die Augustinus durch Zeiten enormer persönlicher Kämpfe trug.

391 kehrte er schließlich als viel älterer und weiser Mann nach Afrika zurück. Er hatte seine Priesterweihe in Italien abgeschlossen und wurde später Bischof einer Stadt namens Hippo.

Augustinus, dessen Einfluss auf die katholische Lehre kaum zu ermessen ist, verbrachte hier den Rest seines Lebens. Er starb während des Zusammenbruchs Roms, als die Vandalen Nordafrika verwüsteten und seine Stadt plünderten.