Al-Ghazali: Philosoph des islamischen Goldenen Zeitalters

Al-Ghazali war bekannt für seine Skepsis gegenüber der Beziehung der Philosophie zum religiösen Denken. Tatsächlich ist er berühmt für seine Kritik an verschiedenen philosophischen Argumenten, die er selbst als Widerlegung bezeichnet. Seine Arbeit markiert jedoch den Beginn der Integration des Islam Aristotelismus und philosophische Ansätze im Allgemeinen. Sein Ansatz hat sich seitdem unter muslimischen Theologen als äußerst einflussreich erwiesen und hatte schließlich erheblichen Einfluss auf die scholastische Philosophie und das europäische Denken im Allgemeinen. Es war gerade sein Widerstand gegen einige der Exzesse der philosophischen Annäherung an die Welt, wie er sie sah, der es ihm ermöglichte, als Botschafter zwischen Vernunft und Glauben zu fungieren. Dies ist die intellektuelle Rolle, die sein Denken für viele Muslime bis heute spielt.
Al Ghazali: Ein politisch denkender Denker

Ein illuminiertes Manuskript von Al-Ghazalis Werken von Muhammed al-Ghazali al-Tusi , 15. Jahrhundert, über LACMA
Al-Ghazalis Leben war, wie das vieler muslimischer Philosophen und Theologen, kein isoliertes Nachdenken, sondern eines, das die Politik seiner Zeit prägte und von ihr geprägt wurde. Im heutigen Iran geboren, führte ihn al-Ghazalis frühe Karriere zu einer einflussreichen Position sowohl bei der Seldschukischer Sultan Malik Shah , mit seinem Machtsitz in Isfahan und mit dem Hof des Kalifen in Bagdad. Seine Ernennung zu letzterem im Jahr 1091 wurde durch einen großen Gesinnungswechsel jäh unterbrochen. Nachdem Sie Zeit damit verbracht haben, die mystischen und oft eher asketischen islamischen Texte zu studieren – ein Teil dessen, was als bekannt ist Sufi Tradition , al-Ghazali verließ Bagdad im Jahr 1095. Die Überlieferung besagt, dass er die Kalifengericht , ging al-Ghazali, um an Abrahams Grab in Hebron zu beten, und versprach, nie wieder den politischen Autoritäten zu dienen oder in ihren Schulen zu unterrichten.

Minarett der Al Khulafa Moschee in Bagdad, aufgenommen von Usamasaad im Jahr 2017, via Wikimedia Commons.
Trotz der Ernsthaftigkeit dieser Geste brach Al-Ghazali dieses Gelübde ein Jahrzehnt später unter Berufung auf ein allgemeines unreligiöses Gefühl, das seiner Aufmerksamkeit bedürfe. Dieser letzte biografische Punkt erscheint äußerst aufschlussreich, insbesondere wenn andere Quellen uns mitteilen, dass al-Ghazali sich selbst als einen sah Geist , ein Erneuerer des muslimischen Glaubens, von dem angenommen wurde, dass er jedes Jahrhundert kommt. Kurz gesagt, wir können vermuten, dass sich al-Ghazali sowohl als Mann von weltgeschichtlicher Bedeutung als auch als Intellektueller und Religionsgelehrter sah. Er betrachtete sich nicht nur als integralen Bestandteil der theoretischen Strömungen, die unter muslimischen Gelehrten vorherrschten, sondern als einflussreich für den Glauben aller Muslime. Dass er die Anforderungen dieser Rolle letzten Endes nicht als Rückzug von den Anforderungen der breiteren Gesellschaft und Politik verstand, sondern als erneute Auseinandersetzung damit, scheint repräsentativ für al-Ghazalis intellektuelles und spirituelles Denken im weiteren Sinne zu sein. Seine Herangehensweise an das philosophische Denken in der islamischen Welt zeigt dies.
Gegen die Falasifa

Ein beschrifteter Topf aus der Seldschukenzeit aus der Galerie für Islamische Kunst, Pergamonmuseum, Berlin, Deutschland, via Wikimedia Commons.
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Vielen Dank!Al-Ghazali ist zum großen Teil dafür bekannt, dass er insbesondere unter muslimischen Intellektuellen auf das wachsende Interesse und die Praxis der Philosophie an Philosophie eingeht Ibn Sina . Philosophen ( falasifa ) entwickelten ihr Denken hauptsächlich aus Übersetzungen des Aristoteles. Das Hauptthema nimmt al-Ghazali mit der ganzen Bewegung entgegen Philosophie ist die allgemeine Überzeugung, dass die rationale „Demonstration“ dem theologischen Wissen überlegen ist, dessen Quelle die Schrift und das Göttliche sind Offenbarung. Angesichts des Anspruchs von al-Ghazali, diese Demonstrationen zu widerlegen, könnten wir annehmen, dass al-Ghazali selbst an etwas streng Theologischem beteiligt ist, nicht an einer Form philosophischer Untersuchung. Dies ist jedoch eine offene Frage und es lohnt sich, sie eingehender zu untersuchen. Die Frage, ob al-Ghazali philosophiert, und wenn ja, welche Art von Philosophie er betreibt, ist zentral, um seinen Einfluss auf Debatten über Glauben und Vernunft zu verstehen.
Nachahmung und falsche Argumente

Eine Marmorbüste von Aristoteles im Nationalen Römischen Museum des Palazzo Altemps, über Wikimedia Commons.
Das Argument, auf das sich al-Ghazali konzentriert, ist, dass die falasifa Demonstration als solche verwechseln mit Nachahmung , die Wiederholung von Lehren von Gründern der Bewegung. Natürlich, wenn die falasifa üben Nachahmung , dann haben sie keine größere Rationalität, die ihren Ideen zugrunde liegt, sondern ziehen ihre Schlussfolgerungen aus einer minderwertigen Quelle. Es gibt zwanzig Ansprüche, die von der gemacht werden falasifa die al-Ghazali zu widerlegen behauptet. Davon gibt es drei Ansprüche falasifa die Behauptungen von al-Ghazali sind nicht nur falsch, sondern schädlich für das allgemeine Verständnis und die Akzeptanz des Islam. Dies sind drei Lehren aus Ibn Sinas Philosophie, die von Frank Griffel wie folgt zusammengefasst wurden: (1) dass die Welt keinen Anfang in der Vergangenheit hat und nicht in der Zeit erschaffen wurde, (2) dass Gottes Wissen nur Klassen von Wesen (Universalen) umfasst und erstreckt sich nicht auf einzelne Wesen und ihre Umstände (Einzelheiten), und (3) dass die Seelen der Menschen nach dem Tod nie wieder in Körper zurückkehren werden. Al-Ghazali ist der Ansicht, dass diese den Lehren des Islam widersprechen.
Al-Ghazalis Metaphysik

Eine Statue von Ibn Sina, aufgenommen im Jahr 2017, über Wikimedia Commons.
Das Interessante an den drei Behauptungen, die al-Ghazali auswählt, ist, dass sie so gründlich sind metaphysisch , die wir hier als die Erforschung der Welt auf der grundlegendsten und allgemeinsten Ebene definieren können. Was al-Ghazali als gefährlich für ein angemessenes Verständnis des Islam ansieht, sind Fehler, die auf der abstraktesten Ebene der Untersuchung gemacht werden. Dies legt eine Art systematische, hierarchische Konzeption des Glaubenskörpers nahe. Fehler, die in Bezug auf die grundlegendsten Aspekte des Daseins gemacht werden, haben Konsequenzen für den Glauben, die über die Falschheit dieser Behauptungen selbst hinausgehen. Bei dem Versuch, metaphysische Argumente dieser Art zu widerlegen, stellen wir fest, dass al-Ghazali selbst akzeptiert, dass diese Fragen selbst von Bedeutung sind, und sich daher im Detail mit der Metaphysik befasst, selbst wenn er vorgibt, diesen Zugang zum Wissen zu widerlegen, indem er eine Art hybride Methode des schmiedet Untersuchung – die streng islamisch bleibt, aber in sich philosophisch ist – dabei.
Göttliche Macht und Ketzerei

Die Darstellung von Aristoteles in einem arabischen Manuskript, über Wikimedia Commons.
Es ist außerdem erwähnenswert, dass sich diese drei Behauptungen alle implizit auf göttliche Macht beziehen. Dies ist ziemlich offensichtlich für die Behauptungen (2) und (3) – (2) schränkt das göttliche Wissen ein und (3) schränkt die göttliche Anordnung von Körper und Seele ein. Im Fall von (1) ist es jedoch schräger, aber die Behauptung, dass die Welt nicht in der Zeit erschaffen wurde, wird im Allgemeinen aufgestellt, um Fragen nach Gottes eigenem Ort in der Zeit auszuweichen und ob es eine Zeit gab, bevor Gott existierte, falls er existierte auch existiert in der Zeit. Dies ist eher eine logische Einschränkung, aber es ist dennoch interessant zu sehen, wie al-Ghazali metaphysischen Fragen dieser Art mit einer ausgesprochen religiösen Einstellung begegnet. Alles in allem ist al-Ghazalis Ansatz eine eigene Philosophie – er ist die Essenz der Religionsphilosophie. Es ist erwähnenswert, dass keine der philosophischen Behauptungen, die al-Ghazali für die gefährlichsten hält, irgendetwas mit der Praxis oder sogar den alltäglichen Annahmen gewöhnlicher Gläubiger zu tun hat. Dies liegt zum großen Teil daran, dass al-Ghazali die findet ethisch Haltung der falasifa weitaus angenehmer.
Anwendung der Ethik des Aristoteles

Eine Darstellung von Aristoteles in einer europäischen Handschrift , Mitte des 16. Jahrhunderts, nach Enea Vico, über das Met Museum.
Das Aristotelischer Ansatz zur Ethik – heute gemeinhin als Tugendethik bezeichnet – erwies sich als äußerst einflussreich für al-Ghazalis ethische Einstellung. Wie im Bereich der Metaphysik ist al-Ghazali letztendlich ein synoptischer Denker, was bedeutet, dass er dazu neigt, die Ansichten, die er anspricht, zu synthetisieren. Während seine Herangehensweise an die Metaphysik der falasifa dennoch konfrontativ ist, ist seine Herangehensweise an ihre Ethik im Allgemeinen zugänglicher. Es gibt eine Reihe von aristotelischen Positionen, die Al-Ghazali als komplementär zu einer eindeutig muslimischen ethischen Sichtweise empfindet. Erstens ist seine Ansicht, dass der Prophet und niemand sonst die Person sein sollte, der Muslime nacheifern, eindeutig mit der Ansicht vereinbar, dass die Art von Person, die man ist, für unsere Formulierung von Ethik ebenso wichtig ist, wenn nicht sogar mehr als ein Versuch moralische Regeln zu formulieren.
Wünsche disziplinieren

Marmorstatue von Ibn Rushd in Cordoba, Foto aufgenommen im Jahr 2016, über Wikimedia Commons.
Al-Ghazali billigt auch die aristotelische Herangehensweise an Wünsche und andere Triebe, die uns schaden könnten. Diese Triebe zu beseitigen ist keine Option, weil sie ein Aspekt dessen sind, was es bedeutet, ein menschliches Wesen zu sein. Wahre Disziplin beinhaltet Kontrolle mit der eigenen rationalen Kapazität. Nichtsdestotrotz ist al-Ghazalis Position zur Rationalität allgemeiner, dass die menschliche Vernunft uns von vornherein nicht über Richtig- und Falschurteile informieren kann. Der Koran und die Aussagen des Propheten müssen die Quelle für diese Urteile sein, auf die dann die Vernunft interpretierend angewendet werden kann. Wie bei seiner Herangehensweise an die Metaphysik scheint der Antirationalismus in Urteilen erster Ordnung in Kombination mit einer rationalen Herangehensweise an speziellere Urteile al-Ghazalis Hauptweg zu sein, um sich den widersprüchlichen Verpflichtungen von Vernunft und Glauben zu nähern. Sicherlich ist dies eine Tendenz in der Religionsphilosophie im Allgemeinen, und sogar heute noch ist der Versuch, die anfängliche Rechtfertigung für weltliche ethische Urteile zu finden, eine Hauptkritik, die von religiösen Gläubigen gegen die moderne Moralphilosophie erhoben wird.
Al Ghazalis eindeutige philosophische Methode?

Der heilige Thomas von Aquin von Carlo Crivelli , 1476, über die Nationalgalerie.
Al-Ghazali ist der Begründer einer einflussreichen philosophischen Methodik. Es gibt eine lange Tradition des dialektischen Ansatzes, bei dem es im allgemeinsten Sinne darum geht, die Untersuchung von Gegensätzen als erkenntnistheoretisches Instrument zu verwenden. In der westlichen Tradition ist dies die erste formale philosophische Methode – es ist die erste philosophische Methode, die als solche bezeichnet wird. Aber es sollte uns nicht überraschen, hier eine Erweiterung dieser Methode zu finden. Obwohl uns oft beigebracht wird, die islamische Tradition der Forschung als deutlich nicht-westlich einzustufen, ist es wichtig, die wesentlichen Kontinuitäten zwischen diesem intellektuellen Milieu und dem, das in Europa vorherrschte, hervorzuheben.
Kombinieren Aristotelismus mit den Lehren einer abrahamitischen Religion ist die Grundlage vieler islamischer Gedanken, insbesondere der späteren Philosophen wie Ibn Rushd , aber es ist auch die Grundlage der scholastischen Systeme, die Philosophie und Theologie im mittelalterlichen Europa dominierten, wie die des heiligen Thomas von Aquin. Ob aus größerer Vertrautheit mit dem Christentum und den von der Scholastik stammenden Systemen oder aus einer allgemeineren Angst vor dem Islam und dem islamischen Denken, al-Ghazalis philosophische Anschauung wird im Allgemeinen als Teil einer eigenen Tradition eingestuft. Doch wie dieser Artikel gezeigt hat, ist seine Philosophie außerordentlich relevant für jeden, der die Beziehung zwischen Vernunft und Glauben untersucht.