Heraklit und Parmenides: Was ist die Natur des Universums?

Die Wurzeln der Philosophie, oder die Griechische Überlieferung , lässt sich auf eine der tiefsten Fragen der Menschheit zurückführen: Was ist die Quintessenz aller Dinge auf dieser Welt? Was ist das gemeinsame Merkmal, das wir in jedem Objekt, jeder Kreatur, jedem Element oder jeder Kraft identifizieren können? Das war eine ständige Frage in unserer gesamten Geschichte, seit den naturalistischen Erklärungen, die von vorgeschlagen wurden Thales von Milet , und ist auch heute noch die treibende Kraft der wissenschaftlichen Forschung. Wie Sie sich vielleicht schon vorstellen können, wurden im Laufe der Geschichte viele verschiedene Antworten vorgeschlagen, und zwei dieser Antworten waren während der vorsokratisch Periode im antiken Griechenland: Der Fluss des Heraklit und die Stasis des Parmenides.

In diesem Artikel werden wir die Konfrontation dieser beiden großen Geister und ihrer Theorien analysieren und wie der Abschluss einer solchen Konfrontation für die Philosophie als Ganzes von unermesslicher Bedeutung war.

Heraklit und Parmenides: Vorsokratische Philosophen

Der Tod des Sokrates von Jacques-Louis David , 1787, über Met Museum, New York

Um die Diskussion zwischen Heraklit und Parmenides vollständig zu verstehen, ist es für uns wichtig, die vorsokratische Zeit als Ganzes zu verstehen.

Die vorsokratische Zeit oder frühgriechische Philosophie umfasst alle Philosophen zwischen Thales von Milet (ca. 624/623 – ca. 548/545 v. Chr.) undSokrates(ca. 470 – 399 v. Chr.). Es war eine Zeit, die von einem intensiven Interesse an der Kosmologie geprägt war, also der Erforschung des Ursprungs und der Substanz des Universums.

Gefällt dir dieser Artikel?

Melden Sie sich für unseren kostenlosen wöchentlichen Newsletter anVerbinden!Wird geladen...Verbinden!Wird geladen...

Bitte überprüfen Sie Ihren Posteingang, um Ihr Abonnement zu aktivieren

Vielen Dank!

Viele Philosophen aus dieser Zeit entwickelten ihre eigenen kosmologischen Systeme und Theorien, und ihre Arbeit war grundlegend für die westliche Philosophie, sie ebnete den Weg für die Entwicklung dessen, was wir heute als wissenschaftliche Methode bezeichnen, und führte somit zur Schaffung der Wissenschaft, wie wir sie heute kennen.

Einige der einflussreichsten Geister der vorsokratischen Zeit waren die oben erwähnten Thales und seine Milesianer Anaximander und Anaximenes; die Ionier Heraklit, Xenophanes und Pythagoras; das Eleatische Schule von Parmenides, Melissus und Zeno, unter vielen anderen.

Heraklit und die Lehre vom Fluss

Ein Strichstich des griechischen Philosophen Heraklit von Ephesus aus dem 5. Jahrhundert v , über die Wellcome Collection.

Es ist nicht möglich, zweimal in denselben Fluss zu steigen.

Heraklit, geboren im Jahr ca. 535 v. Chr., stammte aus einer Stadt namens Ephesus, die sich innerhalb des persischen Reiches befand, und über sein Leben ist nicht viel bekannt. Einige der Geschichten und registrierten Erinnerungen über ihn sind jetzt nachweislich erfunden; Es wird jedoch angenommen, dass er ein Mann war, der sein privilegiertes Leben aufgab, um ein misanthropischer Einsiedler und autodidaktischer Philosoph zu werden. Er war ein Gelehrter in Sachen Materialismus, Kosmologie, Empirismus, Rationalismus, Metaphysik, Mystik und Logik.

Er schrieb nur ein einziges Werk, eine verloren gegangene Papyrusrolle, obwohl viele Fragmente dieses Werks von einer Fülle anderer Autoren zitiert wurden, was seinen unbestreitbaren Einfluss nicht nur auf zeitgenössische Denker (insbesondere Plato u Aristoteles ), sondern auch auf die philosophische Tradition als Ganzes, die von Autoren wie z Nietzsche und Montaigne.

Panta rhei oder panta chorei sind die griechischen Sätze, die zusammenfassen, was wir als die von Heraklit vorgeschlagene Philosophie des Flusses bezeichnen werden. Die Philosophie des Flusses, auch Theorie der Vergänglichkeit genannt und durch das Element Feuer veranschaulicht, ist ein System, das zu erklären versucht, wie die Natur aller Dinge genau ist Rückgeld . Mit anderen Worten, die gemeinsame Eigenschaft, die wir universell in allen Dingen erkennen können, ist die Tatsache, dass sie einem ständigen Wandel unterliegen, wie der Alterungsprozess von Lebewesen oder die immer fließende Natur eines Flusses beispielhaft zeigen.

Parmenides und die Philosophie der Stasis

Büste des Parmenides von Elea , über Wikimedia Commons.

Was ist, ist, und was nicht ist, kann nicht sein.

Parmenides war ein vorsokratischer Philosoph aus der Stadt Elea in Magna Graecia. Es wird angenommen, dass er im späten sechsten oder frühen fünften Jahrhundert v. Chr. lebte und als Vater der Metaphysik gilt, da er die sehr prominente eleatische Schule der Philosophie gegründet hat. Er stammte aus einer wohlhabenden Familie und war eine bekannte und einflussreiche Person in Elea.

Wie Heraklit schrieb Parmenides nur ein bekanntes Werk, das oft als bezeichnet wird Über die Natur , und nur einige Fragmente dieser Arbeit haben auch den Test der Zeit überstanden. Den Schriften von Parmenides wird zugeschrieben, dass sie das erste nachhaltige Argument der Philosophie und einen der ersten Abschweifungen in das Konzept von enthalten Sein . Der Einfluss von Parmenides ist unbestreitbar, seine Ansichten sind bis heute relevant, und die Rivalität zwischen ihm und Heraklit, die wir bald analysieren werden, wird immer noch in vielen philosophischen Diskussionen und Studien erwähnt.

Die Philosophie von Parmenides basiert auf dem Konzept der Stasis, was bedeutet, dass das Universum in ständigem Gleichgewicht ist, dass die Dinge entweder existieren oder nicht existieren und sich nicht ändern können. Alles existiert als Teil einer unveränderlichen Natur, und was wir als Transformationen beobachten können, sind lediglich illusorische Erscheinungen. Die Natur des Universums ist daher Beständigkeit.

Die Konfrontation und Platons Schluss

Statue von Platon an der Akademie von Athen. Foto von Edgar Serrano , über Worldhistory.org.

Die direkte Konfrontation zwischen den beiden entgegengesetzten Gedankengängen, die wir gerade festgestellt haben, geschah in einem Dialog, der von Platon genannt wurde Sophist .

Ziel dieses Dialogs ist es, durch Dialektik den Unterschied zwischen Sophisten und Philosophen, Sein und Nichtsein zu definieren und die Natur aller Dinge durch die Gegenüberstellung der Ideen von Heraklit und Parmenides zu bestimmen. Sophisten waren vorsokratische Lehrer, die von Philosophen kritisiert wurden, weil sie Geld für ihre Lehren verdienten, während Philosophen glaubten, dass Wissen kostenlos verbreitet werden sollte. Der Gegensatz zwischen Sophisten und Philosophen dient als Metapher für das illusorische Erscheinen von Objekten in unserer Welt und ihre wahren unveränderlichen Formen.

Nachdem Platon sowohl die Philosophie des Flusses als auch die Philosophie der Stasis vorgestellt hat, behauptet er, dass sie sich tatsächlich überhaupt nicht ausschließen. Wenn nach Parmenides alles ein angeborenes und unveränderliches Wesen hat und nach Heraklit alle Dinge einem ständigen Wandel unterliegen, können wir schlussfolgern, dass das unveränderliche Wesen aller Dinge die Veränderung selbst ist.

Diese Schlussfolgerung wurde der Ursprung von Platons Philosophie der Formen oder die Theorie der Ideen, die das Konzept untersucht, dass die Welt in zwei getrennten Sphären existiert: Dem physischen Reich und dem Reich der Formen. Der physische Bereich ist, wie wir Dinge wahrnehmen, ständig veränderlich, unvollkommen. Dies erinnert absolut an die Philosophie des Flusses von Heraklit, deren Hauptmerkmal und Kernessenz die Vergänglichkeit ist. Andererseits ist das Reich der Formen perfekt, seine Natur ist unveränderlich und unveränderlich. Es ist klar, dass das Reich der Formen stark von der Philosophie von Parmenides, seinem Konzept der Stasis und dem Gedanken, dass sich die Dinge nicht ändern können, inspiriert wurde.

Wann immer wir einen Fluss sehen, nehmen wir das Beispiel von Heraklit, es ist nie derselbe Fluss, denn das Wasser fließt immer weiter, verändert sich, bewegt sich. Unsere Wahrnehmung dieses Flusses wird jedoch von der unveränderlichen Vorstellung eines Flusses geleitet. Unsere veränderlichen Wahrnehmungen orientieren sich an den unveränderlichen Formen dessen, was wir wahrnehmen. Die Natur des Universums ist unveränderlich und verändert sich ständig.

Das bleibende Vermächtnis von Heraklit und Parmenides

Ein Philosoph mit Himmelskugel, unbekannter Künstler , über die Wellcome Collection.

Heutzutage verfolgt die moderne Wissenschaft weiterhin die gleichen Ziele, die die antike Philosophie so erbittert verfolgte, und diese unglaublichen Denker errichteten genau die Säulen, die unsere Zivilisation und ihren Fortschritt bis heute stützen. Wir versuchen immer noch, das Universum in seiner grundlegendsten Form zu erklären, wir bauen Theorien über seinen Ursprung auf und wir hoffen, dass die Wissenschaft der Erklärung der wahren Essenz des Universums immer näher kommt.

Wenn wir alles analysieren, was wir in diesem Artikel behandelt haben, wird deutlich, wie wichtig der Zusammenstoß zwischen diesen beiden philosophischen Systemen war. Nicht nur Platons Dialog, der auf dem Gegensatz zwischen Heraklit und Parmenides basierte, ist ein Paradebeispiel für den Prozess der Dialektik und Synthese später vom deutschen Philosophen Georg Wilhelm Hegel ausgearbeitet; aber es ebnete auch Platon den Weg, sein eigenes philosophisches System aufzubauen, das zu den wichtigsten Grundlagenwerken der abendländischen Geistesgeschichte gehört.

Die Gegenüberstellung zwischen den Ansichten von Heraklit und Parmenides und ihr späterer Abschluss markiert einen Übergang in der antiken griechischen Tradition von der vorsokratischen Zeit zur Platonische Ära , und bietet eine Brücke zwischen Kosmologie und Metaphysik. Es liefert uns zwei unglaublich aufschlussreiche Erklärungen über die Natur des Universums und eine noch klügere Synthese dieser beiden scheinbar gegensätzlichen Systeme. Daher können wir schlussfolgern, dass die Bedeutung des im Sophist präsentierten Dialogs zeitlos ist, was es zu einer unverzichtbaren Lektüre für jeden Philosophen oder Philosophie-Enthusiasten macht.

Der Sophist ist nicht nur ein immens einflussreiches philosophisches Werk, sondern auch eine erstaunliche Schrift, die von jedem, der sich für dieses Gebiet interessiert, in seiner Gesamtheit erlebt werden sollte.