Das Kommunistische Manifest: Der Aufruf von Marx und Engels zum Handeln

1848 von Karl Marx und Friedrich Engels geschrieben, Das Kommunistische Manifest wurde in einem Jahr weit verbreiteter Revolutionen in ganz Europa veröffentlicht. Dieses Dokument manifestierte die Präsenz dessen, was Marx und Engels als „ein Gespenst bezeichneten, das Europa heimgesucht hat:“ den Kommunismus. Obwohl es welche gegeben hat protokommunistisch Bewegungen im Laufe der Geschichte, Das Kommunistische Manifest definierte den Kommunismus im modernen Sinne. Seit seiner Veröffentlichung hat das Manifest unzählige politische Bewegungen inspiriert, und ein Jahrhundert später war die Welt in zwei Blöcke gespalten, von denen einer behauptete, seinen Prinzipien zu folgen. Ob das Manifest die Welt zum Schlechteren verändert hat oder ob die Staaten diese Prinzipien wirklich übernommen haben, bleibt ein kontroverses Thema. Eines ist jedoch sicher: Es hat den Lauf der Menschheitsgeschichte geprägt.

Das Kommunistische Manifest und die Philosophie von Karl Marx

Das Kommunistische Manifest – ursprünglich betitelt Manifest der Kommunistischen Partei – wurde 1848 von Karl Marx und Friedrich Engels im Auftrag des Kommunistischen Bundes verfasst. Obwohl Engels Mitautor der Broschüre ist, war Marx derjenige, der die wichtigsten theoretischen Grundlagen entwickelte. Engels räumte in seinem Vorwort zur deutschen Ausgabe von 1883 ein: „Der Grundgedanke, der sich durch das Manifest zieht, … gehört einzig und allein Marx.“

Tatsächlich enthalten die anderen Werke von Karl Marx detailliertere theoretische Darlegungen der im Manifest kurz angesprochenen Punkte. Marx‘ Geschichtstheorie – zusammengefasst im ersten Kapitel des Manifests – kann weiter untersucht werden in Die deutsche Ideologie .

Ein weiteres wichtiges Thema des Manifests, eine kritische ökonomische Analyse der kapitalistischen Gesellschaft, steht im Mittelpunkt von Marx‘ Hauptwerk: Kapital: Eine Kritik der politischen Ökonomie . Die Bedeutung des Manifests liegt jedoch nicht in seinem theoretischen Reichtum, sondern in seiner Einfachheit und seinem Aufruf zum Handeln.

Neben der französischen sozialistischen Literatur und der klassischen politischen Ökonomie hatte die deutsche idealistische Philosophie – insbesondere das Werk von Georg Wilhelm Friedrich Hegel – einen großen Einfluss auf Marx‘ Denken. Während es sowohl Hegel als auch Marx hauptsächlich um die Freiheit des Menschen ging, glaubte Hegel, dass die Organisation der modernen Gesellschaft die dafür notwendigen Voraussetzungen geschaffen habe. Für Hegel war die Verwirklichung der Freiheit eher eine subjektive Angelegenheit – der Einzelne musste seine Rolle in der rationalen Gesellschaftsordnung erkennen. Für Marx war das Problem ein objektives: Die materiellen Bedingungen der realen Welt mussten geändert werden.

Das Kommunistische Manifest bringt daher die Bedeutung zum Ausdruck, die Marx der Aktion im Gegensatz zum rein Theoretischen beimisst Philosophie das ging seinem eigenen voraus. In diesem Sinne sollte das Manifest im Zusammenhang mit seiner berühmten 11. These betrachtet werden Thesen zu Feuerbach :

„Die Philosophen haben die Welt nur auf verschiedene Weise interpretiert; Es geht darum, es zu ändern.“
(Marx, 1845)

Der historische Kontext des Kommunistischen Manifests

Was veranlasste Marx und Engels, dieses Manifest zu schreiben? Zunächst wurden sie damit beauftragt, ein Manifest für die Kommunistische Liga vorzubereiten, eine deutsche politische Partei, der sie angehörten. Daher sollte immer bedacht werden, dass es sich bei diesem Dokument lediglich um ein Manifest und nicht um eine umfassende wissenschaftliche Studie handelt.

Bedeutende Werke der sozialistischen Tradition gab es bereits vor Marx. Die Schriften von Gerrard Winstanley, François-Noël Babeuf und Jean-Jacques Rousseau sind einige frühe Beispiele, obwohl sie nicht von mächtigen politischen Bewegungen vorangetrieben wurden.

Erst im 19. Jahrhundert entstanden substanzielle Arbeiterbewegungen, die über die Fähigkeit verfügten, bedeutende politische Macht auszuüben. Das Aufkommen dieser neuen politischen Macht brachte eine Sammlung sozialistischer Schriften von Robert Owen mit sich, Charles Fourier , und Henri de Saint-Simon. Beschriftet als utopischer Sozialist In Das Kommunistische Manifest , würden diese Texte schließlich von den viel tiefgründigeren und systematischeren Werken von Karl Marx und Friedrich Engels übertroffen werden. In gewisser Weise war dies ein Versuch, den Sozialismus von Grund auf zu verändern utopisch zu wissenschaftlich.

Ein Bedarf für die Veröffentlichung eines solchen Manifests lässt sich auch aus der Entwicklung des Marxschen Denkens ableiten.

Karl Marx lebte im 18. Jahrhundert, einer Zeit, in der die Industrielle Revolution war dabei, die Gesellschaft umzugestalten. Der Aufstieg des industriellen Kapitalismus führte zur Entstehung eines modernen Arbeiterklasse . Die Arbeiterklasse wurde unter schlechten Arbeitsbedingungen, niedrigen Löhnen, überlangen Arbeitszeiten und der systematischen Usurpation des Profits durch die Kapitalbesitzer niedergeschlagen.

In Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844 Marx argumentierte, dass Arbeiter Entfremdung erlebten, da sie in der kapitalistischen Produktionsweise die Kontrolle über ihre Arbeit verloren. Um diesen sozioökonomischen Wandel zu verstehen, blickte Marx auf die Geschichte und sah Muster, wie sie in dargestellt sind Die deutsche Ideologie . Er argumentierte, dass diese Muster nicht nur die Entwicklung der modernen Gesellschaft erklärten, sondern uns auch den Weg nach vorne zeigten. Er glaubte, dass dieses System der Ausbeutung nur durch kollektives Handeln überwunden werden könne. Aus diesem Grund war es, wie in der Präambel des Manifests erwähnt, für die Kommunisten an der Zeit, ihre Ansichten und Ziele offen zu erklären.

Historischer Materialismus und Klassenkonflikt

„Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaften ist die Geschichte der Klassenkämpfe.“
(Marx & Engels, 1848)

Dies ist der Eröffnungssatz des ersten Kapitels des Kommunistischen Manifests, das Marx‘ Geschichtstheorie – den historischen Materialismus – zusammenfasst. Seit seinen frühen intellektuellen Jahren interessierte sich Marx besonders für Hegels Werk Dialektik , bei dem es darum ging, Veränderungen durch eine konzeptionelle Lösung von Widersprüchen zu verstehen.

Marx formulierte Hegels abstrakte dialektische Methode in materialistischen Begriffen, um historische Veränderungen zu verstehen. Aus dieser Sicht wird die Organisation der menschlichen Gesellschaft dadurch bestimmt, wie Menschen ihre Lebensgrundlagen produzieren. Die Produktionsweise der Gesellschaft hat irgendwann in der Geschichte eine Klassenteilung geschaffen, bei der eine Klasse den Produzenten ausbeutet. Wenn sich die Produktivkräfte so weit entwickeln, dass sie mit den bestehenden Produktionsverhältnissen nicht mehr vereinbar sind, kommt es zu einer Revolution. Marx‘ Erklärung der Umwandlung primitiver Gesellschaften in Sklavenstaaten, feudale Gesellschaften und letztendlich kapitalistische Staaten bezieht diese aufeinanderfolgenden Revolutionen mit ein.

Daher sind es die gegensätzlichen Kräfte, die in der Theorie von Marx und Engels die Geschichte antreiben Klassen . In jeder Epoche der Geschichte, so argumentierten sie im Manifest, habe es soziale Klassen gegeben, die sich als Unterdrücker und Unterdrückte gegenüberstanden. Diese Beziehung manifestierte sich in verschiedenen Epochen unterschiedlich, da jede Produktionsweise ihre eigene innere Dynamik hatte: Freie Männer und Sklaven, Patrizier und Plebejer, Herren und Leibeigene, Bourgeoisie und Proletariat.

Mit fortschreitender Produktionsweise einer Gesellschaft wird sie mit neuen Widersprüchen konfrontiert, die dazu führen, dass sie durch eine überlegene Wirtschaftsstruktur ersetzt wird. Beispielsweise mussten Feudalherren Handel treiben, um ihren Reichtum zu vermehren. Dies führte jedoch zum Aufstieg einer Kaufmannsklasse, die politische Rechte forderte und die Entstehung des Merkantilismus, einem Vorläufer des Kapitalismus, auslöste. Letztlich wurde die feudale Produktionsweise abgeschafft, da sie die Weiterentwicklung der Produktivkräfte nicht mehr unterstützte.

Der Kapitalismus produziert seine eigenen Totengräber

Marx und Engels argumentierte, dass die Bourgeoisie in ihrer Forderung nach ständiger Veränderung der Produktivkräfte einzigartig sei. Dies steht im Gegensatz zu den älteren Unterdrückungsklassen:

„Die Bourgeoisie kann nicht existieren, ohne die Produktionsinstrumente und damit die Produktionsverhältnisse und mit ihnen die gesamten Verhältnisse der Gesellschaft ständig zu revolutionieren. Die Erhaltung der alten Produktionsweisen in unveränderter Form war im Gegenteil die erste Existenzbedingung für alle früheren Industrieklassen. Ständige Revolutionierung der Produktion, ununterbrochene Störungen aller gesellschaftlichen Verhältnisse, ewige Unsicherheit und Unruhe zeichnen die bürgerliche Ära von allen früheren aus.“
(Marx & Engels, 1848 )

Hier betonen Marx und Engels, dass der Kapitalismus eine ständige Steigerung der Produktivkräfte erfordert, um die Effizienz der Arbeit für maximalen Profit zu verbessern. Es liegt in der Natur des kapitalistischen Systems, dass das Kapital ständig Reichtum anhäufen und Gewinne erzielen muss.

Indem die Bourgeoisie jedoch die Produktivkräfte ständig revolutioniert und endlos nach Kapitalakkumulation strebt, bereitet sie ihr eigenes Ende vor. Mit der Entwicklung der Bourgeoisie oder des Kapitals entwickelt sich auch das Proletariat. Diese Arbeiter überleben, wie die Autoren betonen, solange sie Arbeit finden, und können nur dann Arbeit finden, wenn ihre Arbeit zur Kapitalakkumulation beiträgt. Im Wesentlichen werden sie zu Waren, die konkurrieren müssen, indem sie sich selbst verkaufen.

Aber Industrialisierung Mit fortschreitender Entwicklung wird das Proletariat nicht nur zahlenmäßig größer, sondern auch stärker konzentriert und sich seiner wachsenden Stärke bewusst. Während Marx und Engels nicht glaubten, dass das Proletariat zu bewusster kollektiver Aktion bereit sei, erkannten sie dessen Entwicklung an. Mit fortschreitender industrieller Entwicklung würde sich das Proletariat in eine Klasse verwandeln und letztendlich etwas erreichen Klassenbewusstsein , was zur Gründung einer politischen Partei führte. Marx und Engels interpretierten diese Tendenz als Kapitalisten, die ihre eigenen Totengräber produzierten.

Kommunisten und die Vision der sozialistischen Revolution

Im nächsten Kapitel klären Marx und Engels das Verhältnis der Kommunisten zur Arbeiterklasse. Sie argumentieren, dass die kommunistische Partei keine Partei der Arbeiterklasse ablehne und auch keine bestimmte Gruppe von Arbeitern vertrete. Vielmehr drückt es den allgemeinen Willen des internationalen Proletariats aus. Das kurzfristige Ziel dieser Partei ist eine sozialistische Revolution, um die Grundlage für eine kommunistische Gesellschaft zu schaffen, in der Eigentum, Klasse und Staat nicht mehr existieren.

Nach dem marxistischen dialektischen Materialismus folgt der Kapitalismus Sozialismus , wo die Produktionsmittel Eigentum der Arbeiter sind und von ihnen kontrolliert werden. Im Sozialismus ist die Ausbeutung abgeschafft; Die Arbeiter haben nun die Kontrolle über ihre Arbeit und ihr Produkt.

Im Kommunismus wird die Entfremdung beseitigt; Arbeit wird zum sinnvollen Selbstzweck. Um das kurzfristige Ziel der Errichtung des Sozialismus zu erreichen, stellen Marx und Engels bestimmte Forderungen an die Kommunistische Partei. Dazu gehören die Abschaffung von Privateigentum und Erbschaften, eine progressive Einkommensteuer, kostenlose öffentliche Bildung, die Abschaffung der Kinderarbeit und die Zentralisierung von Kommunikations- und Transportmitteln.

Marx lieferte nie eine klare Beschreibung, wie eine kommunistische Gesellschaft aussehen würde, da er davon ausging, dass sie sich ganz natürlich aus dem dialektischen Verlauf der Geschichte ergeben würde. Er erwähnte jedoch kurz die Natur der Arbeit in Kommentare zu James Mill , ein faszinierender Text.

Das folgende Kapitel enthält eine Unterscheidung zwischen dem Kommunismus von Marx und Engels und anderen Formen des sozialistischen Denkens: reaktionärer Sozialismus, konservativer oder bürgerlicher Sozialismus und kritisch-utopischer Sozialismus und Kommunismus. Diese Lehren werden abgelehnt, weil sie verschiedene Formen des Reformismus befürworten und die führende revolutionäre Rolle des Proletariats nicht anerkennen.

In den übrigen Teilen des Dokuments diskutieren Marx und Engels die Position der Kommunisten zu spezifischen Kämpfen in verschiedenen Ländern. Sie schließen das Manifest mit ihrem berühmten Aufruf zum internationalen Handeln ab:

„Arbeiter aller Länder, vereinigt euch!“

Der bleibende Einfluss des Kommunistischen Manifests

Die Veröffentlichung des Kommunistischen Manifests fiel mit dem zusammen Revolutionen von 1848 . Obwohl diese Revolutionen nicht antikapitalistischer Natur waren, wurde das Manifest in diesem besonderen revolutionären Klima verfasst.

Mit dem Scheitern dieser antimonarchischen Revolutionen geriet das Manifest 20 Jahre lang in Vergessenheit. Es verlor den geringen Ruf, der mit der Rolle einherging Neue Rheinische Zeitung während der Revolutionen die Zeitung der Kommunistischen Liga. Dank der Führung von Marx erlebte die Broschüre in den 1870er Jahren eine Wiederbelebung Erster Internationaler . Während der nächsten vier Jahrzehnte, als sozialdemokratische Parteien weltweit an Bedeutung gewannen, wurde das Manifest auch in Hunderten von Ausgaben in dreißig verschiedenen Sprachen gedruckt.

Der Oktoberrevolution 1917 brach in Russland aus, wo der Kapitalismus entgegen den Vorhersagen des Manifests noch nicht vollständig entwickelt war. Es ebnete jedoch den Weg für die internationale Allgegenwärtigkeit des Manifests.

Als erster sozialistischer Staat der Geschichte wurde das bolschewistische Russland nach marxistischen Grundsätzen gegründet. Von da an verlangten marxistische Parteien von ihren Mitgliedern die Lektüre wesentlicher Werke wie des Manifests. Der Marxismus-Leninismus, eine von den Bolschewiki modifizierte Version des Marxismus, wurde im Laufe der Zeit zur Staatsideologie der Sowjetunion, des Ostblocks und vieler Länder der Dritten Welt Kalter Krieg .

Selbst im kapitalistischen Westen hatten andere Strömungen des Marxismus, wie etwa der westliche Marxismus, großen Einfluss auf linke Intellektuelle und große politische Parteien. Auch nach dem Untergang der Sowjetunion im Jahr 1991, Das Kommunistische Manifest ist immer noch allgegenwärtig. Schätzungen zufolge wurden insgesamt rund 500 Millionen Exemplare verkauft.

Der Einfluss des Denkens von Karl Marx ist noch immer weitreichend und erstreckt sich über akademische Disziplinen, politische Bewegungen und Kunstformen. Das Kommunistische Manifest Als das meistgelesene, einfachste und zugänglichste Werk von Marx wird es wahrscheinlich weiterhin die erste Einführung in den Marxismus bleiben.