Charles Fourier: Leidenschaft, Zivilisation, Utopie

Charles Fourier ist einer der frühesten utopischen Sozialisten, der ausführlich eine Gesellschaft mit dem Titel „Harmonie“ vorschlägt, die sich aus kleinen Kommunen zusammensetzt und um strikt freiwillige Arbeit und Beziehungen herum organisiert ist. Fourier feierte die menschlichen Leidenschaften und Begierden als das Grundgesetz, an dem sich die Gesellschaft orientieren sollte, wobei gastronomische und sexuelle Genüsse in seinem Schema einen hohen Stellenwert einnahmen.

Was an Fourier im Gegensatz zu anderen utopischen sozialistischen Denkern faszinierend ist, ist zum Teil, dass er nicht nur sehr gut auf die Arten von Trieben und Impulsen eingestellt ist, die Konservative dazu neigen würden, als der menschlichen Natur innewohnend zu betonen (auf eine Weise, der sich Sozialisten oft widersetzen). ), sondern scheint sogar darüber zu spekulieren, dass diese Triebe in einer idealen Gesellschaft an Kraft und Potenz zunehmen.

So werden Lust und Wettbewerb in den Mittelpunkt eines harmonischen utopischen Lebens gestellt, wobei extravagante Verkaufsstellen für sie als Juwelen in der gesellschaftlichen Krone erscheinen und nicht als unansehnliche Animal Tells, die das makellose Leben des sozialistischen Staates Lügen strafen. Für Fourier besteht keine klare Spannung zwischen sinnlichen Leidenschaften und harmonischen, symmetrischen, ja mathematisch perfekten Arrangements.

Der Angriff auf die Zivilisation

Der Kern von Fouriers politischer Philosophie lautet: Leidenschaften müssen ausgedrückt werden, und sie müssen die Rationalität und Geometrie eines sozialistischen Staates selbst formen. Fourier beobachtete die Entwicklungen der Französischen Revolution genau und sah in den vorherrschenden revolutionären Idealen einen Geist der Unterdrückung: Regeln und Strukturen, die dem Leben von Leidenschaften und Trieben auferlegt wurden, anstatt sie zu verlassen.

Für Fourier bot die jakobinische Rationalität keine Hoffnung auf Harmonie (das Wort, das Fouriers Kürzel für sein utopisches Schema werden sollte) oder auf die Ordnung, die sie in die sozialen Beziehungen einführen wollte. Während die repressiven und asketischen Strenge der Revolution nach Fouriers Einschätzung zu weit gingen, ging ihre Rekonfiguration von Zivilisation und Arbeit nicht weit genug. Im Gegensatz zu sozialistischen Zeitgenossen wie Robert Owen und Henri de Saint-Simon näherte sich Fourier sowohl der Arbeit als auch der Zivilisation mit radikalem Zweifel.

Das Ergebnis von Fouriers konstruktivem Projekt ist keineswegs fließend oder amorph in seiner Struktur; trotz ihrer Ablehnung der jakobinischen Rationalität ist sie alles andere als irrational. Fouriers utopische Gesellschaft gibt ein symmetrisches, reguliertes, taxonomisiertes und vor allem geplantes Ideal nicht auf. In der Tat ist Fouriers erklärtes Motiv für die Theoretisierung der Phalansterie der Anblick von Paris und seiner reglementierten architektonischen Ordnung.

Die Idee des Phalansteriums ist jedoch mit all seinen starren numerischen Zwängen und physikalischen Vorgaben als direkte mathematische und architektonische Konsequenz des Menschen und seiner (irrationalen) Triebe gedacht. Schon immer eine Vorliebe für Taxonomien und nummerierte Sets, identifizierte Fourier sechzehn mögliche Arten von Gesellschaften, von denen „Zivilisation“, die Abkürzung, mit der Fourier die Gesellschaften beschreibt, die er in Europa und insbesondere in seinem Heimatland Frankreich um sich herum sah, nur eine davon ist.

Die Zivilisation ist in Fouriers Schriften Gegenstand anhaltender Kritik, wobei ihre Mängel dazu dienen, sowohl die Gesellschaft, wie Fourier sie vorfand, als auch die Vorschläge mehrerer zeitgenössischer Utopisten zu untergraben. Fourier lässt Raum für Impulse, die in sozialistischen Visionen einer idealen Gesellschaft oft ausgeklammert werden.

Insbesondere der Handel lenkt Fouriers Aufmerksamkeit als zentral für die Erzeugung und Rekapitulation von Armut in der bestehenden Zivilisation, aber er macht in seiner Utopie ausdrücklich Raum für verschiedene Arten kommerzieller Aktivitäten, indem er die Impulse zum Kaufen und Verkaufen neben anderen grundlegenden Leidenschaften und Trieben behandelt. Die Strukturierung der Gesellschaft um „leidenschaftliche Anziehung“ (d. h. die instinktiven Wünsche und Triebe der Menschen in Bezug darauf, wie sie ihre Zeit verbringen und ihre Beziehungen organisieren) unterscheidet Fouriers Utopie sowohl von anderen sozialistischen Theoretikern als auch von der Zivilisation.

Zivilisation war für Fourier (und wir können davon ausgehen, dass er nichts Besseres von der zeitgenössischen Welt gehalten hätte) nicht nur umständlich fehlerhaft, sondern im Wesentlichen grausam, betäubend und repressiv. Obwohl Fourier sich der brutalen Bedingungen bewusst ist, unter denen seine Zeitgenossen arbeiteten, bemüht er sich tatsächlich zu betonen, dass selbst ohne die schlimmsten Exzesse des Industriekapitalismus die Zivilisation erbärmlich schlecht auf die Triebe und Wünsche ihrer Bürger zugeschnitten wäre.

Das Leben in der Zivilisation ist auf eine Weise zermürbend und ruinös für die Gesundheit, die Fourier als eng mit materiellen und sozialen Anforderungen verbunden sah, die zu grundlegend sind, um sie schrittweise zu ändern. Fourier wollte vor allem zeigen, dass, selbst wenn ein Teil der Armut und Ausbeutung, die im Leben der Industrie- und Agrararbeiterklasse endemisch sind, gelindert werden sollte, das psychologische Leiden und die Unterdrückung, die durch das Arbeits- und Eheleben verursacht werden, das Leben in der Zivilisation weiterhin verkümmern lassen würden und trostlos.

Arbeit, Egoismus und Befreiung

Fourier geht von einem tief verwurzelten Misstrauen gegenüber Arbeit fast aller Art in bestehenden Zivilisationen aus. Fourier lehnt jede Form oder Ableitung der protestantischen Arbeitsethik entschieden ab (und insbesondere die Tendenz, die er bei anderen frühen Sozialisten feststellt, das Leiden und die Opfer harter Arbeit zu verehren), und widmet viel Zeit und Gedanken der Ausarbeitung der notwendigen psychologischen und materiellen Voraussetzungen für das Wollen und produktives Arbeiten in Harmony.

In der Tat, die klarste Linie, die Fourier von Leuten wie Rousseau trennt, Robert Owen , oder Henri von Saint-Simon , ist die Weigerung des ersteren, seine Utopie auf Opfer oder Selbstverleugnung zu gründen, während er gleichzeitig die Frustration dieser anderen Denker über die Selbstsucht des bestehenden sozialen und wirtschaftlichen Lebens teilt.

Für Fourier war der Zustand der bestehenden Zivilisationen (insbesondere der erbärmliche Zustand fast der gesamten Bevölkerung in seinem sich industrialisierenden Frankreich des frühen 19. Jahrhunderts) Beweis genug dafür, dass die eigennützigen Prinzipien des kapitalistischen Wettbewerbs nicht organisch Harmonie hervorbrachten. Sicherlich ist das Prinzip, das Fouriers Vision leitet, nein unsichtbare Hand . Im Gegensatz zu Persönlichkeiten wie Rousseau, für die Formen der tugendhaften Selbstverleugnung und des Nichtwettbewerbs ein unausweichlicher Teil der Utopietheorie waren, sieht Fourier instinktive Triebe (und er schließt ohne Zweifel Eigeninteresse und Wettbewerb darunter ein) können im richtigen Rahmen miteinander harmonieren.

Die Phalanx mit ihrer detaillierten geometrischen Konstruktion und ihren komplexen kombinatorischen Mustern ist ein Versuch, genau dies bereitzustellen: ein Schema, in dem Selbstverleugnung und Unterdrückung keine Voraussetzung für die Verbreitung von Großzügigkeit, Harmonie und Gleichheit sind. Es stellt sich heraus, dass der ideale „Harmonianer“ vollkommen hedonistisch sein kann, ohne den Wohlstand und den Kollektivismus des größeren sozialen Organismus zu gefährden. Mit anderen Worten, bei all seinen Höhenflügen und scheinbar schwindelerregenden utopischen Spekulationen zielen Fouriers Theorien auf eine bemerkenswert robuste Gesellschaft ab, die nicht anfällig für Eigeninteresse oder leidenschaftliche Instinkte ist.

Wenn Fouriers Utopie ist robust, weil es für alle Arten von leidenschaftlichem Verlangen verantwortlich ist, es erscheint verletzlich, weil es darum kämpft, der Abwesenheit von Verlangen zu widerstehen: Was ist, wenn niemand etwas tun will, das getan werden muss? Die Beantwortung dieser Frage, insbesondere im Hinblick auf unerwünschte Arbeit verschiedener Art, ist zentral für Fouriers ausgeklügeltes System der „Arbeitsreihen“.

Um seine Visionen der Arbeit in Harmony absolut von den Bedingungen der bestehenden Zivilisation zu trennen, betonte Fourier, dass anstelle aller Opfer oder obligatorischer (wenn auch tugendhafter) Plackerei seine ideale Gesellschaft um „attraktive Arbeit“ herum aufgebaut sein würde. Kurz gesagt, niemand würde am Ende eine Arbeit verrichten, die er hasst oder unterdrückend findet, niemand würde für längere Zeit nur eine Sache tun, und niemand wäre gezwungen, sich mit Arbeitsformen zu beschäftigen, die nicht mit ihm und seinen Wünschen übereinstimmen.

Arbeit, behauptete Fourier, würde trotzdem erledigt, weil sie entweder auf natürliche Weise (wenn die Fesseln der Pflicht und der drohenden Hungersnot beseitigt wären) oder künstlich (durch zusätzliche Belohnungen und hervorragende, sogar schöne Arbeitsbedingungen) für fast alle attraktiv würde Bürger der Phalansterie.

Die Phalansterie und die Arbeitsserie

Das Phalansterium mit seinen 1.620 Einwohnern bildet die Grundeinheit von Fouriers Utopie. Während seiner gesamten Arbeit werden diese sozialen Einheiten bis ins kleinste Detail geplant, von ihrer architektonischen Form bis zu ihren Einrichtungen und von den Protokollen, die es den Menschen ermöglichen, sich zwischen ihnen zu bewegen, bis hin zu den genauen Zahlen, die an jedem Teil ihrer Verwaltung beteiligt sind.

Getrennt, aber in ständigem Kontakt und gegenseitigem Austausch, sind die Phalansterien als leistungsfähige und räumlich kompakte Kommunen gedacht, die primär auf die landwirtschaftliche Produktion ausgerichtet sind. Um jedoch sicherzustellen, dass Harmony den Fesseln der repressiven Zivilisation entkommt, schlägt Fourier vor, dass die mit dieser Produktion verbundene Arbeit nicht nur freiwillig, sondern auch optimiert ist Genuss maximieren und Gesundheit, während Langeweile und Frustration minimiert werden.

Fourier schlägt vor, dass Arbeitnehmer eine Reihe von Aufgaben sowohl innerhalb eines Tages als auch zwischen den Tagen ausführen, nicht mehr als zwei Stunden am Stück für eine bestimmte Aufgabe aufwenden und immer eine Aufgabe ausführen, die gut zu den eigenen Leidenschaften passt. Die Produktion wurde durch wettbewerbsfähige (aber immer freundliche) Arbeitsbands angespornt. Jeder Tag, so stellt er sich vor, würde mit der Diskussion und Auswahl der Arbeit für den nächsten Tag enden. Jede besonders gefährliche Arbeit, in der Chemie oder Schwerindustrie involviert ist, wird laut Fourier auf so viele Menschen wie möglich verteilt, anstatt die Gesundheit derjenigen zu zerstören, die ihr ganzes Arbeitsleben lang damit beschäftigt sind.

In dem Bemühen, seine Vision zu vervollständigen und gleichzeitig die Bedeutung von Willen und Leidenschaft beizubehalten, schiebt Fourier einen Großteil der unattraktivsten Arbeiten auf Kindergruppen ab, von denen er bei vielen eine echte Leidenschaft für Schmutz und eine entsprechende leidenschaftliche Bereitschaft zur Ausführung von Aufgaben feststellt wie Kanalwartung.

All dies ruht auf dem, was Fourier das „soziale Minimum“ nennt, ein System, das – mehr oder weniger – darauf hinausläuft Universelles Grundeinkommen . Immer aufmerksam auf die Psychologie, zumindest ebenso sehr wie auf die materiellen Arbeitsbedingungen, schlug Fourier vor, dass es den Menschen mit diesem Fallback und dadurch, nicht aus Notwendigkeit oder Hunger zur Arbeit gezwungen zu sein, ermöglichen würde, der Arbeit nachzugehen, um sie zum Vergnügen zu machen.

Wenn niemand in Harmony zur Arbeit gezwungen würde, könnten die letzten Spuren der brutalen Plackerei der Zivilisation verblassen: Die Menschen würden ihre leidenschaftliche Anziehungskraft für verschiedene Aufgaben entdecken und sich mit einer Energie darauf einlassen, die selbst in der am härtesten disziplinierten Fabrik unerreichbar wäre.

Fouriers Vision von Arbeit ist sogar nach seinen Maßstäben radikal Sozialist Zeitgenossen und Erben. Wie Jonathan Beecher und Richard Bienvenu in ihrer Einführung zu Fouriers gesammelten Werken hervorheben, Marx und Engels ging später von einer fourieristischen Vision einer glücklichen, freiwilligen und vor allem vielseitigen Arbeit aus, nur um sie später als undurchführbar ineffizient aufzugeben.

Hier, wie in so vielen Bereichen von Fouriers Denken, sehen wir einen Blick auf eine Utopie, die ihre Hoffnungen über Horizonte hinaus ausdehnt, die selbst sehr unterschiedliche Ideologien zu teilen neigen. Fourier stellt sich eine akribisch strukturierte und effiziente Gesellschaft vor, ohne jemals gegen das zu verstoßen, was er als die grundlegenden Triebe und Leidenschaften der Menschen versteht. Die extravagante Geometrie des Phalansteriums ist für Fourier nur der logische Abschluss des Spektrums menschlicher Leidenschaften.