10 philosophische Konzepte, die Sie kennen sollten

Was ist der Sinn des Lebens? Was sind gut und böse? Was ist Gerechtigkeit? Dies sind einige der Fragen, die sich Philosophen seit Jahrhunderten stellen. Philosophie ist ein komplexes und faszinierendes Studiengebiet, das auf Anfänger manchmal entmutigend wirken kann. Und obwohl es keine Antwort gibt, auf die sich alle einigen können, ist es dennoch wichtig, einige der grundlegendsten Ideen der Philosophie zu kennen. Hier sind zehn gängige philosophische Konzepte, mit denen jeder vertraut sein sollte, unabhängig vom Bildungshintergrund.

1. Platons Ideenlehre

Gericht war der erste, der die „Welt der Dinge“ von der „Welt der Ideen“ trennte. Nach Plato ist die Idee (eidos) die Quelle einer Sache, ihr Prototyp, die zugrunde liegende Realität eines bestimmten Objekts. Beispielsweise kann die „Idee eines Tisches“ entweder mit einem bestimmten Tisch in der Realität übereinstimmen oder nicht übereinstimmen. Aber die „Idee des Tisches“ und der „Betontisch“ werden weiterhin getrennt existieren.

Ein anschauliches Beispiel für die Teilung der Welt in die Welt der Ideen und die Welt der Gegenstände ist der berühmte platonische Höhlenmythos, in dem die Menschen an der Höhlenwand nicht Gegenstände und andere Menschen sehen, sondern nur deren Schatten. In dieser Metapher entsprechen die auf die Höhlenwand projizierten Schatten den einzelnen Objekten in der Welt, während die Objekte, deren Schatten auf der Wand liegen, den Ideen entsprechen – die aus Platons Sicht grundlegender und realer sind.

Die Höhle für Platon ist eine Allegorie unserer Welt, in der Menschen leben und glauben, dass die Schatten an den Wänden der Höhlen der einzige Weg sind, die Realität zu erkennen. In Wirklichkeit sind die Schatten jedoch nur eine Illusion. Dennoch ist es aufgrund dieser Illusion für die Menschen schwierig, kritische Fragen zur Existenz der Realität zu stellen und ihr „falsches Bewusstsein“ zu überwinden.

In der Entwicklung platonischer Ideen gelangten Philosophen späterer Zeiten zum Begriff des Transzendenten und des „Dings an sich“.

2. Das Konzept der Selbstbeobachtung

Selbstbeobachtung ist ein Weg zur Selbsterkenntnis, bei dem eine Person ihre innere Reaktion auf Ereignisse in der Außenwelt beobachtet. Selbstbeobachtung wird durch ein grundlegendes menschliches Bedürfnis motiviert, sich selbst sorgfältig zu untersuchen, sich selbst zu erklären, warum sie glauben, was sie glauben, und ob die Möglichkeit besteht, dass ihre Überzeugung falsch ist.

Der Begründer der Introspektion als Untersuchungsmethode ist der britische Pädagoge und Philosoph John Locke , der sich auf die Ideen von Rene stützt Descartes , wies darauf hin, dass es nur zwei direkte Quellen allen Wissens gibt: die Objekte der Außenwelt und den menschlichen Geist. In dieser Hinsicht sind alle bedeutenden psychologischen Tatsachen des Bewusstseins nur dem Subjekt des Wissens selbst zugänglich. Es kann durchaus sein, dass „Blau“ für den einen gar nicht dasselbe ist wie „Blau“ für den anderen.

Die Methode der Selbstbeobachtung hilft dabei, die Denkstadien im Auge zu behalten, Gefühle in Elemente zu zerlegen und ein vollständiges Bild der Beziehung zwischen Denken und Handeln zu liefern. Die Introspektion lehrt uns, abstrakter und umfassender zu denken, zum Beispiel einen „großen roten Apfel“ als eine rote Empfindung wahrzunehmen, ersetzt durch den Eindruck eines runden Apfels und eine Spur einer Geschmacksempfindung. Aber gehen Sie nicht zu tief in die Selbstbeobachtung – eine übermäßige Konzentration auf das Verfolgen Ihrer eigenen Eindrücke kann die Wahrnehmung der Realität trüben.

3. Das Konzept des Solipsismus

Solipsismus ist ein philosophisches Konzept, nach dem eine Person nur ihren Verstand als die einzige Realität anerkennt, die immer existiert und immer verfügbar ist. Mark Twain demonstriert die Hauptbotschaft des Solipsismus in seiner Geschichte Der geheimnisvolle Fremde :

„Es gibt keinen Gott, kein Universum, keine Menschheit, kein irdisches Leben, keinen Himmel, keine Hölle. Es ist alles ein Traum, ein grotesker und törichter Traum. Nichts existiert außer dir. Und Du bist nur ein Gedanke – ein vagabundierender Gedanke, ein nutzloser Gedanke, ein heimatloser Gedanke, der verloren durch die leeren Ewigkeiten wandert.“

Die gleiche Idee wird im Allgemeinen durch die Filme veranschaulicht Herr Niemand, Der Anfang , Und Die Matrix .

Dem Solipsismus zufolge stehen ihm nur die Wahrnehmung der Realität und seine Gedanken zur Verfügung, während die gesamte Außenwelt außerhalb der Grenzen der Gewissheit liegt. Daher wird die Existenz von Dingen für eine Person immer nur eine Glaubenssache sein, denn wenn jemand einen Beweis für ihre Existenz verlangt, wird eine Person sie nicht erbringen können.

Mit anderen Worten, niemand kann sicher sein, dass irgendetwas außerhalb seines Bewusstseins existiert. Der Solipsismus ist nicht so sehr Zweifel an der Existenz der Realität als die Anerkennung der Bedeutung der Rolle des eigenen Geistes. Das Konzept des Solipsismus muss entweder so assimiliert werden, wie es ist, oder den „Umgekehrten Solipsismus“ akzeptieren, dh sich selbst eine rationale Erklärung der relativen Außenwelt geben und begründen, warum diese Außenwelt noch existiert.

4. Die Theodizee: Der Versuch, Gott zu rechtfertigen

Wenn die Welt nach einem höheren Plan erschaffen wurde, warum gibt es dann so viel Absurdität und Leiden darin? Die meisten Gläubigen stellen sich früher oder später diese Frage. Theodizee kommt den Verzweifelten zu Hilfe. Es ist ein religiös-philosophisches Konzept, nach dem Gott bedingungslos als absolutes Gut anerkannt wird, von dem jede Verantwortung für das Vorhandensein des Bösen in der Welt abgezogen wird.

Leibniz schuf diese Doktrin, um Gott bedingt zu „rechtfertigen“. Die Hauptfrage dieses Konzepts lautet: Warum will Gott die Welt nicht von Unglück befreien? Die möglichen Antworten lassen sich auf vier reduzieren: Entweder will Gott die Welt vom Bösen befreien, kann es aber nicht, oder er kann, aber will nicht, oder er kann und will nicht, oder er kann und will. Die ersten drei Optionen korrelieren nicht mit der Vorstellung von Gott als dem Absoluten, und die letzte Option erklärt nicht die Anwesenheit des Bösen in der Welt.

Das Problem der Theodizee entsteht in jeder monotheistischen Religion, wo die Verantwortung für das Böse in der Welt theoretisch Gott zugeschrieben werden sollte. Eine Schuldzuweisung an Gott ist in der Praxis nicht möglich, da die Religionen Gott als eine Art ideales Wesen anerkennen, dem die Unschuldsvermutung zusteht.

Eine der Hauptideen der Theodizee ist, dass Gott die beste aller möglichen Welten geschaffen hat und daher nur das Beste darin gesammelt wird und dass das Vorhandensein des Bösen in dieser Welt nur als Folge der Notwendigkeit ethischer Vielfalt betrachtet wird . Theodizee anzuerkennen oder nicht, ist eine persönliche Angelegenheit, die mit dem eigenen Glauben zusammenhängt, aber es lohnt sich auf jeden Fall, das Konzept zu untersuchen.

5. Moralischer Relativismus

Das Leben wäre viel einfacher, wenn Gut und Böse feste, absolute Begriffe wären. Aber oft werden wir mit der Tatsache konfrontiert, dass das, was in einer Situation gut ist, in einer anderen böse sein kann. Wir nähern uns moralischer Relativismus , immer weniger klar darüber, was gut und was schlecht ist. Dieses ethische Prinzip verneint die dichotome Trennung der Begriffe „gut“ und „böse“ und erkennt die Existenz verbindlicher, absoluter moralischer Normen und Kategorien nicht an.

Im Gegensatz zum moralischen Absolutismus geht der moralische Relativismus nicht davon aus, dass es absolut universelle moralische Standards und Prinzipien gibt. Nicht die Moral beherrscht die Situation, sondern die Situation über die Moral. Das heißt, nicht nur die Tatsache einer Handlung ist wichtig, sondern ihr Kontext.

Die philosophische Doktrin der „Freizügigkeit“ erkennt das Recht jedes Einzelnen an, sein eigenes Wertesystem und seine eigenen Vorstellungen über die Kategorien von Gut und Böse zu bilden, und erlaubt uns zu behaupten, dass Moral im Wesentlichen ein relativer Begriff ist.

6. Kategorischer Imperativ oder die Goldene Regel der Moral

„Behandle andere so, wie du behandelt werden möchtest“ – sicherlich haben viele von uns diesen Satz oder seinen Anschein schon einmal gehört. Wir stimmen normalerweise darin überein, dass es als etwas Vertrautes und Selbstverständliches wahrgenommen wird. Dies ist jedoch nicht nur ein allgemeiner Ausdruck oder ein Sprichwort; Dieser Satz ähnelt einem wichtigen philosophischen Konzept in der Ethik, das als „ kategorischer Imperativ “ oder die „goldene Regel“ der Moral.

Der Begriff „kategorischer Imperativ“ wurde vom deutschen Philosophen Immanuel eingeführt Kant , der das Konzept einer auf Autonomie basierenden Ethik entwickelt hat. Nach diesem Konzept existieren moralische Prinzipien immer, sind nicht von der Umgebung abhängig und müssen sich ständig miteinander verbinden. Der kategorische Imperativ besagt, dass eine Person bestimmte Prinzipien anwenden muss, die ihr Verhalten leiten.

Nach diesem ethischen Konzept muss ein Mensch nach der Maxime handeln, die seiner Meinung nach könnte universelles Gesetz werden. Auch im Rahmen dieses Konzepts schlägt Kant vor, den anderen nicht als Mittel zum Zweck zu betrachten, sondern als höchstes Ziel. Natürlich wird uns ein solcher Ansatz nicht vor Fehlern bewahren, aber Entscheidungen werden viel bewusster, wenn Sie bedenken, dass Sie jedes Mal, wenn Sie sich entscheiden, dies nicht nur für sich selbst, sondern für die gesamte Menschheit tun.

7. Determinismus/Indeterminismus: Sind unsere Schicksale besiegelt?

Wenn wir den freien Willen, das Schicksal und die Vorherbestimmung untersuchen wollen, müssen wir das Konzept des Determinismus berücksichtigen – die philosophische Doktrin der Vorherbestimmung, die Verbundenheit von allem, was geschieht, und das Vorhandensein einer einzigartigen Ursache für alles, was existiert. Alles ist vorbestimmt. Alles wird nach einem vorgegebenen Muster geschehen – das ist das Hauptpostulat von Determinismus .

Freier Wille existiert nach dieser Lehre nicht, und in unterschiedlichen Interpretationen des Determinismus hängt das Schicksal eines Menschen von verschiedenen Faktoren ab: Entweder ist es von Gott vorherbestimmt oder von einer weitreichenden philosophisch erfassten Kategorie der „Natur“.

Im Rahmen der Doktrin des Determinismus gelten keine Ereignisse als zufällig, sondern sind die Folge einer vorbestimmten, aber dem Menschen unbekannten Kette von Ereignissen. Der Determinismus schließt den Glauben an einen freien Willen aus, bei dem alle Verantwortung für Handlungen bei der Person selbst liegt, und zwingt das Individuum, sein Schicksal vollständig der Kausalität, Regelmäßigkeit und Allmacht der Außenwelt anzuvertrauen. Aus diesem Grund ist Determinismus eine bequeme Idee für diejenigen, die keine Verantwortung für sich selbst übernehmen wollen.

8. Cogito Ergo Sum: Ich denke, also bin ich

'Ich denke, also bin ich' ist ein philosophisches Konzept, das vom rationalistischen Philosophen Rene Descartes stammt, und ein guter Ausgangspunkt für diejenigen, die an allem zweifeln. Diese Formel entstand, als Descartes versuchte, die primäre, unbestreitbare und absolute Wahrheit zu finden, auf deren Grundlage man ein philosophisches Konzept des absoluten Wissens aufbauen kann.

Descartes hinterfragte alles: die Außenwelt, seine Gefühle, Gott und die öffentliche Meinung. Das einzige, was nicht in Frage gestellt werden konnte, war die eigene Existenz, da der Prozess des Zweifelns an der eigenen Existenz ein Beweis für diese Existenz war. Daraus entstand die Formel: „Ich zweifle, also denke ich; Ich denke, also bin ich“, was zu „Ich denke, also bin ich“ umgewandelt wurde – dieser Satz wurde zur metaphysischen Grundlage der modernen Philosophie. Es proklamierte die dominante Position des Subjekts, um die es möglich wurde, verlässliches Wissen aufzubauen.

9. „Gott ist tot“

„ Gott ist tot . Gott bleibt tot. Und wir haben ihn getötet. Wie sollen wir uns trösten, die Mörder aller Mörder? Das Heiligste und Mächtigste, was die Welt bisher besessen hat, ist unter unseren Messern verblutet: wer wird dieses Blut von uns wischen?“

Mit den Worten „Gott ist tot“ Nietzsche bedeutete nicht den Tod Gottes im wörtlichen Sinne. Er meinte, dass in der traditionellen Gesellschaft die Existenz Gottes eine Tatsache sei; er war mit den Menschen in einer einzigen Wirklichkeit. Aber in der Ära der Moderne hörte er auf, Teil der äußeren Realität zu sein, und wurde zu einer inneren Idee. Sie verursachte eine Krise des Wertesystems, das zuvor auf der christlichen Weltanschauung basierte. Es bedeutet, dass die Zeit gekommen ist, dieses System zu revidieren – tatsächlich tun dies die Philosophie und die Kultur der Postmoderne.

10. Existenzielle Krise: Ein zeitgenössisches philosophisches Konzept

Existentialismus , eine der wichtigsten philosophischen Strömungen des 20. Jahrhunderts, stellt die Einzigartigkeit des Menschen in den Mittelpunkt. Sie wird auch als „Philosophie der Existenz“ bezeichnet. Der Vorläufer des Existentialismus war der dänische Philosoph Søren Kierkegaard . Bereits im 19. Jahrhundert formulierte er erstmals den Begriff „Existenz“ und stellte ihn dem „System“ des deutschen Idealisten Hegel gegenüber.

Eine existenzielle Krise ist ein Gefühl der Angst und Beklemmung, das mit dem Verlust des Lebenssinns verbunden ist. Existentielle Psychologen wie Irvin Yalom und Rollo May haben dieses Konzept umfassend untersucht. Im Wesentlichen ist eine existenzielle Krise der Verlust des Lebenssinns.

Ein existenzielle Krise können durch eine schwierige Situation in der Welt, Unsicherheit im wirtschaftlichen Bereich, die Krankheit eines geliebten Menschen, eine direkte Begegnung mit dem Tod und große Umbrüche im Leben hervorgerufen werden. Eine Existenzkrise ist immer damit verbunden, wie ein Mensch sein Leben lebt, wie voll und tief, und tritt entweder auf, wenn dieses Leben bedroht ist – direkt oder indirekt, oder in einer Situation, in der ein Leben dem Lebenden nicht „passt“.

Die Vorstellung von existenzielle Krise resultiert aus dem Zusammenbruch des oben beschriebenen traditionellen Wertesystems. Sie entsteht aus der Vorstellung, dass die menschliche Existenz weder einen vorbestimmten Zweck noch einen objektiven Sinn hat. Es widerspricht unserem tiefsten Bedürfnis zu glauben, dass das menschliche Leben einen Wert hat. Aber das Fehlen der ursprünglichen Bedeutung bedeutet nicht den Bedeutungsverlust im Allgemeinen. Nach dem Konzept des Existentialismus manifestiert sich der Wert des Lebens genau in der Art und Weise, wie sich eine Person verwirklicht, in den von ihr getroffenen Entscheidungen und in ihren Handlungen.