Was ist das Selbst? Erforschung der Bündeltheorie von David Hume

Dieser Artikel untersucht die „Bündeltheorie“ des schottischen Philosophen David Hume über das Selbst. Wir werden uns zuerst mit dem Konzept des „Selbst“ befassen, wie es definiert wird und wie wir es von anderen verwandten Konzepten unterscheiden können. Es ist eine besondere Schwierigkeit, Fragen über das Selbst zu stellen, ohne seine Existenz anzunehmen. Wir werden uns auch die Bündeltheorie von David Hume im Detail ansehen und ihre radikale Negation des Selbst im Gegensatz zu der Art und Weise analysieren, wie viele Philosophen gewöhnlich Selbstheit konzeptualisieren. Gegen Ende werden wir auch die Beziehung zwischen Humes Theorie der Selbstheit und seinem Empirismus diskutieren, einschließlich der Möglichkeit einer Ausnahme in der Unterordnung der Innerlichkeit unter die Außenwelt, die Humes Schema zu implizieren scheint.

Ein Vorläufer der Bündeltheorie von David Hume: Was ist überhaupt eine Theorie des Selbst?

Bevor wir Humes Theorie des Selbst im Detail untersuchen, wäre es hilfreich, etwas darüber zu sagen, was a Theorie des Selbst könnte sein. Das ist eine schwierige Frage, die direkt zu beantworten ist. Man ist versucht zu antworten, dass das „Selbst“ das ist, was wir sind sind am grundlegendsten. Aber wir müssen darauf achten, diese Frage zu stellen, ohne indirekt anzunehmen, dass es so etwas wie ein „was“ gibt wir grundlegend sind, und dass es Fragen der Tiefe und Oberflächlichkeit im Zusammenhang mit uns selbst gibt.

Um zu verstehen, wohin ich hier gehe, können wir eine Analogie zu dieser Art von Verwirrung in dem berühmten Cartesischen „ cogito ' Streit. Wenn Descartes das behauptet, weil ich denke, also bin ich ( Ich denke, also bin ich ), macht er diesen Schritt nicht aus einer Gewissheit über die Existenz des „Ich“, sondern nur aus der Existenz des Denkens selbst. Er nimmt die Existenz eines Subjekts an, weil wir im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Sprache dazu neigen. Sobald wir jedoch anfangen, Fragen zu stellen wie „was ist das Selbst“, „unter welchen Bedingungen kann sich das Selbst ändern“ oder „ist das Selbst eine einfache Sache oder eine komplexe Sache“, verschwindet dieser Anschein von Offensichtlichkeit.

Das Selbst, der Geist und Personen

Wenn wir schwierige Fragen über uns selbst stellen, sind wir möglicherweise gezwungen, zwischen Alternativen zu wählen, die in verschiedenen Kontexten ähnlich unattraktiv und schwer zu akzeptieren sind. Die grundlegendste Frage, die eine Theorie des Selbst beantworten muss, ist, ob es so etwas wie ein Selbst gibt: ob wir grundsätzlich eins sind.

Wenn das erste Problem, auf das wir stoßen könnten, wenn wir versuchen, das Selbst zu theoretisieren, die Annahme ist, dass es überhaupt so etwas wie ein „Selbst“ gibt, besteht das zweite darin, unser Konzept des Selbst mit anderen, angrenzenden Konzepten zu verwechseln. Der Selbstbegriff interagiert insbesondere mit zwei weiteren Begriffen in vielfältiger Weise.

Da ist zunächst der Personenbegriff. Wir könnten uns eine „Person“ in einem philosophischen Kontext als Antwort auf die Frage „Was sind wir im Grunde genommen“ vorstellen in einem ethischen Kontext ’. Zweitens gibt es das Konzept des Geistes, das keine direkte Definition zulässt, außer der, die wir ihm normalerweise geben; es ist, wo Bewusstsein passiert, es ist das, was „in unseren Köpfen“ passiert, es ist das, was wir zu denken pflegen. Keine dieser Definitionen ist für sich genommen zufriedenstellend; vielleicht gibt es eine zufriedenstellendere Definition, oder vielleicht reicht keine Definition aus.

Das menschliche Selbstverständnis

Humes Selbstverständnis hat sich bewährt äußerst einflussreich , und lässt sich mit folgender Passage charakterisieren: Nach Hume ist der Geist

„nichts als ein Bündel oder eine Ansammlung verschiedener Wahrnehmungen, die mit unvorstellbarer Schnelligkeit aufeinander folgen und in einem ständigen Fluss und in Bewegung sind […]  Der Geist ist eine Art Theater, in dem mehrere Wahrnehmungen nacheinander auftreten; pass, repass, gleiten Sie weg und mischen Sie sich in eine unendliche Vielfalt von Haltungen und Situationen.“

Worauf Hume hier hinaus will, ist, dass wir uns normalerweise unseren Geist vorstellen, wenn wir aufgefordert werden, zu beschreiben, was in ihm vor sich geht, ganz anders ist, als wir ihn tatsächlich erfahren. Humes Konzept des Geistes impliziert ein Konzept des Selbst, das entweder dünn oder nicht existent ist. Manchmal wird dies als „ Reduktionistische Theorie von uns selbst ; dass wir im Grunde nicht mehr sind als ein Fluss oder (bestenfalls) ein System aus verschiedenen Dingen. Wir sind im Grunde niemand.

Die gewöhnliche Sicht auf das Selbst

Wir neigen dazu, uns auf eine Weise zu beschreiben, die übergreifende Kontinuität und Stabilität betont. Welche Veränderung es auch immer in unserem Geist geben mag, sie ist der grundlegenden Gleichheit untergeordnet, sowohl zu jedem Zeitpunkt als auch im Laufe der Zeit. Sicherlich halten viele, viele Philosophen immer noch dies oder so etwas für wahr. Wenn wir dies als eine allgemeine Annahme über uns selbst auffassen, dann sollten wir die Ansichten, die sich im Großen und Ganzen daran halten, in zwei Arten von Variationen unterteilen.

Einerseits könnten wir uns vorstellen, dass diese Annahme die Existenz von so etwas wie einer Seele impliziert; ein Teil von uns selbst, der grundsätzlich unveränderlich ist, egal wie sehr sich das, was tatsächlich in unserem Kopf vor sich geht, ändern mag. Andererseits könnten wir argumentieren, dass es einige Merkmale unseres mentalen Lebens gibt, die unvermeidlich ineinander übergehen. Dieser Artikel geht bei der Untersuchung dieser Alternativen nicht weiter, aber das ist eine ungefähre Zusammenfassung dessen, was Humes Ansicht widerspricht.

Beziehungen zwischen Teilen

Es gibt zwei Merkmale der „Bündeltheorie“, die eine unabhängige Betrachtung verdienen. Erstens gibt es die Beziehung zwischen Teilen: Ein „Bündel“ impliziert eine Sammlung von Dingen, die nicht miteinander in Beziehung stehen, oder zumindest Dinge, die nicht intrinsisch miteinander verbunden sind. Es gibt zwei Möglichkeiten, wie wir dies interpretieren können.

Die eine besagt, dass unser Geist aus völlig unabhängigen Elementen besteht. Dies erscheint ziemlich unglaubwürdig; Selbst ohne eine gründliche Theorie des Geistes scheint die Vorstellung, dass jeder Teil unseres Geistes völlig unabhängig von allen anderen ist, schwer zu akzeptieren. Auf den ersten Blick ist es plausibler, Hume so zu interpretieren, dass er die intrinsische Integration unseres Geistes leugnet.

Auch wenn die verschiedenen Teile unseres Geistes systematisch oder zumindest koordiniert miteinander arbeiten können und dies auch tun, heißt das nicht, dass ein Teil nicht prinzipiell vom anderen getrennt werden könnte. Wir könnten uns eine komplizierte Maschine vorstellen, in der jedes Zahnrad zu einem zusammenhängenden System zusammenpasst, aber die Maschine könnte auseinandergenommen werden, und jedes Zahnrad könnte auch für verschiedene andere Zwecke verwendet werden.

Zeit und Wandel erklären

Das zweite eigenständig zu betrachtende Merkmal der Bündeltheorie ist die darin enthaltene Auffassung von Zeit und Veränderung. Hume stellt sich unseren Geist als eine schnelle Abfolge von Wahrnehmungen vor (oder die Ideen, die aus der Wahrnehmung geformt werden). So wie unsere Wahrnehmungen miteinander interagieren, sind sie für Hume aufeinander folgend, und nichts in Humes Theorie deutet darauf hin, dass hier eine echte Kontinuität besteht. Vielmehr betont er die Geschwindigkeit, mit der Wahrnehmungen vergehen, wobei hier der Vorschlag gemacht wird, dass wir durch diese Geschwindigkeit in die Irre geführt werden, zu glauben, dass der Gedanke ein einziges Ding mit vielen Teilen ist.

Eine der bedeutendsten Konsequenzen dieser Sichtweise ist ethischer Natur. Normalerweise betrachten wir uns aus moralischer Sicht als ein einheitliches Ding. Wenn ich zum Beispiel zu einem bestimmten Zeitpunkt jemandem Schaden zufüge, könnte ich es tun Haftung für Bestrafung zu einem späteren Zeitpunkt. Humes Lehre wirft ethische Urteile dieser Art in ernsthafte Unsicherheit.

Wenn man Humes Selbstkonzept kritisieren will – das auf eine Leugnung jeglichen fundamentalen Kernselbst hinausläuft –, dann lohnt es sich zu fragen: Worauf stützt es sich? Erstens gibt es eine Behauptung, dass unser Geist durch Wahrnehmungen konstituiert wird. Humes Ansicht ist, dass einfache Ideen effektiv der Abdruck einfacher Wahrnehmungen sind: „Alle unsere einfachen Ideen sind in ihrem ersten Auftreten von einfachen Eindrücken abgeleitet, die ihnen entsprechen und die sie genau repräsentieren“. Darüber hinaus sind alle unsere komplexen Ideen die Ansammlung einfacher Ideen gemäß dem, was er „Gewohnheiten des Geistes“ nennt – den gewöhnlichen Denkmustern. Humes Auffassung des Geistes ist daher vollständig auf an angewiesen Empiriker Sicht der Welt; eine, in der die ultimative Währung des Denkens die Wahrnehmung ist und das Denken ein Produkt von Interaktionen mit Dingen außerhalb des Denkens ist. Innerlichkeit ist ein Produkt der Außenwelt.

Was ist mit der Priorität der Außenwelt?

Hier muss jedoch darauf geachtet werden, dass Humean betont wird Empirismus bringt eine starke Implikation der Ungewissheit jedes Versuchs mit sich, sichere Urteile zu fällen, insbesondere wenn es darum geht, die Beziehung zwischen uns und der Außenwelt nachzuzeichnen.

Obwohl Hume an verschiedenen Stellen behauptet, dass einfache Ideen in einer Eins-zu-Eins-Beziehung zu einfachen Wahrnehmungen existieren, lässt er dies auch als eine Art offene Frage:

„Ob es ihm möglich ist, aus seiner eigenen Einbildungskraft … die Vorstellung von diesem besonderen Farbton zu sich zu erheben, obwohl er ihm nie durch seine Sinne übermittelt worden war? Ich glaube, es gibt wenige, aber ich werde der Meinung sein, dass er es kann; und dies mag als Beweis dienen, dass die einfachen Ideen nicht immer von den entsprechenden Eindrücken abgeleitet sind; Obwohl das Beispiel so besonders und einzigartig ist, dass es unserer Beobachtung kaum wert ist, und es nicht verdient, dass wir dafür allein unsere allgemeine Maxime ändern sollten.

Hier schlägt Hume einen vorsichtigen Ton an; was darauf hindeutet, dass wir in bestimmten Ausnahmefällen an Dinge denken können, die nicht einfach die Anhäufung von Wahrnehmungen sind. Die Frage ist also, ob Hume versucht, auf einen Teil unseres Geistes hinzuweisen, der weniger von der äußeren Realität abhängig ist, aus dem wir ein grundlegenderes, unauslöschlicheres Konzept des Selbst ableiten könnten.