Joseph Beuys und Anselm Kiefer: Deutsche Nachkriegskünstler

Kiefer im Atelier vor For Paul Celan, Stalks of the Night von Paolo Pellegrin, 2020; mit einer Porträt von Joseph Beuys

Die deutsche Aufbaukultur der Nachkriegszeit versuchte, die Vergangenheit zu normalisieren. Sie wollte die Schrecken des Nationalsozialismus vergessen und verdrängte damit jede Erinnerung an ihre Politik und Ideologie. Stattdessen übernahm Deutschland sicherere Ideale des Expressionismus in der Kunst und des Konsumdenkens in der Gesellschaft, die beide Importe aus Nordamerika waren und daher nicht von der Erinnerung an den Faschismus geprägt waren.Joseph Beuys sah ein Deutschland, das sich von faschistischen Kriegsmythologien zu einer sicheren Konzern-Konsumenten-Kultur wandelte. Anselm Kiefer erlebte ein Deutschland der Verleugnung, eine Nation, die sich weigerte, ihre jüngste Vergangenheit zu betrauern. Beide Sichtweisen spiegeln sich in ihrer Kunst wider.

Durch den Vergleich der Ansätze dieser beiden Künstler können wir einen Blick auf eine Nation im Umbruch werfen, in der sich zwei Generationen mit der jüngsten Vergangenheit auseinandersetzen.

Nachkriegsdeutschland: Eine Nation in Verleugnung

Patt am Checkpoint Charlie , US-Armee gegen DDR-Polizei, 1961, über US-Armee

Der Zweite Weltkrieg hat viele Länder erschüttert, vor allem Deutschland. Seine Nation wurde von zwei gegnerischen Kräften besetzt, den USA und der Sowjetunion, und seine Hauptstadt wurde in zwei Teile geteilt vier getrennte Zonen . Die alliierten Streitkräfte und die Sowjetunion übernahmen beide die Aufgabe des Staatsaufbaus und schufen die Bundesrepublik Deutschland im Westen und die Deutsche Demokratische Republik im Osten. Die kollektive Anstrengung der Entnazifizierung zusammen mit dem von Amerika finanzierten Marshallplan bedeutete, dass Deutschland von Außenstehenden wieder aufgebaut wurde .

Diese Außenseiter bauten Deutschland nach ihren eigenen Ideologien wieder auf. Im Westen führten die Vereinigten Staaten eine kapitalistische Politik ein, um die Wirtschaft der Bundesrepublik Deutschland wieder aufzubauen, und mit dieser Politik begann eine neue Ära des Konsums und der Zukunft. Für die Mehrheit der Bevölkerung war es daher viel einfacher, die kollektive Erinnerung an den Holocaust und die Schrecken des Zweiten Weltkriegs zu verdrängen. Der amerikanisch finanzierte Übergang zu a sichere kapitalistische Gesellschaft ermöglichte dies.

Pattsituation am Checkpoint Charlie, Amerikanische und sowjetische Panzer stehen sich gegenüber, 1961, über die US-Armee

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Einige Gelehrte beschreiben diese Zeit als die großes Schweigen , wo die Bevölkerung einer zerstörten Nation, die sich grausamer Kriegsverbrechen schuldig gemacht hat, versuchte, die Vergangenheit zu begraben, um damit fertig zu werden. In einer kurz nach Kriegsende durchgeführten Umfrage des US-Militärs glaubten 83 % der Deutschen, dass die Verbrechen ihres Landes nur auf dem gleichen Niveau seien wie die anderer Nationen.“

Dies ließ jedoch viele ohne einen klaren oder gesunden Weg zurück, um mit der kollektiven Erinnerung und Schuld nach dem Krieg umzugehen. Bereits 1952 leitete die Bundesregierung großangelegte Versöhnungsbemühungen: Bundeskanzler Konrad Adenauer schlug Israel rund 4 Milliarden D-Mark als Wiedergutmachung für den Holocaust vor . Die Schritte zur Versöhnung erfolgten jedoch meist von oben nach unten und wurden von der deutschen Bevölkerung nicht unbedingt wahrgenommen. Darüber hinaus bedeutete das große Schweigen auch, dass diejenigen, die während und kurz nach dem Krieg geboren wurden, in einer zersplitterten und trauernden Nation aufgewachsen sind, die über ihre jüngsten Schrecken schweigt.

Deutschland durch die Augen und Werke von Joseph Beuys

Ich mag Amerika und Amerika mag mich von Joseph Beuys, Standbild von Monitor, 1974, via Centre Pompidou, Paris

Das Deutschland das Josef Beuys lebten, blickten nur auf die sich ständig verändernde Gegenwart: ein Land, das sich von faschistischen Mythologien des Nationalstolzes hin zu einer aufstrebenden kapitalistischen Konsumkultur verlagert.

Als Künstler war Joseph Beuys Teil der deutschen Fluxus-Bewegung und schuf Happenings, Performancekunst, Gemälde, Skulpturen und Installationen. Ein Großteil seiner Arbeit ist spirituell und befasst sich mit den Konzepten von Humanismus, soziale Mythologien und Anthroposophie (die Verwendung natürlicher Mittel zur Optimierung des körperlichen und geistigen Wohlbefindens).

1921 in Krefeld geboren, wuchs Beuys als Einzelkind eines Kaufmanns im Dritten Reich auf. Er war Mitglied der Hitlerjugend und nahm im September 1936 an der Rallye Nürnberg , eine Propagandaveranstaltung, die ins Leben gerufen wurde, um die Macht und Popularität des deutschen Nationalsozialismus zu demonstrieren. Nach dem Abitur 1941 meldete er sich freiwillig zur Luftwaffe und wurde Mitglied der Bundeswehr.

Am 6. März 1944 stürzte das Flugzeug von Beuys an der Krimfront ab. Was dann geschah, veränderte sein Leben und beeinflusste seine Arbeit stark.

Fett und Filz: Wie man eine traumatisierte Nation heilt

Anzug aus Filz von Joseph Beuys, 1970; mit Fetter Stuhl von Joseph Beuys, 1964-85, über Tate, London

Fett und Filz sind ungemein bedeutsame Medien, die Joseph Beuys in vielen seiner Werke verwendet hat. Für ihn stellten sie Heilung auf entgegengesetzten Ebenen dar: Fett dringt ein und wird allmählich absorbiert, während Filz alles absorbiert, was es berührt. Nach seinem Flugzeugabsturz behauptete Beuys, er sei von tatarischen Stammesangehörigen gerettet worden, die seinen Körper in Filz und Fett wickelten, um ihn wieder gesund zu pflegen. Leider stellte sich später heraus, dass seine Begegnung mit dem Stamm nicht wahr war . Dennoch erklärt die Geschichte von Beuys, wie diese Medien in seinen Werken zu Symbolen der Heilung wurden.

Die mythologische Erfahrung von Joseph Beuys mit dem Stamm der Tataren veränderte sein Leben und veranlasste ihn, Schamanen-Künstler zu werden. Er beschäftigte sich mit dem Prozess der Transformation von Materie sowie der Idee, dass Chaos ein Mittel zur Heilung sein kann. So kommt Beuys’ spirituelle Auseinandersetzung mit irdischem Material ins Spiel, wenn er seine Erinnerung an die deutsche Unterdrückung reflektiert.

Weil Joseph Beuys den Nationalsozialismus erlebte und im Zweiten Weltkrieg kämpfte, erlebte er hautnah den Versuch, eine vom Krieg zerrüttete Gesellschaft zu heilen. Viele seiner Arbeiten drehen sich daher um das Konzept der Heilung und die Notwendigkeit, sich mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen, um sich mit der Gegenwart auseinanderzusetzen.

Zu früh? Auschwitz in der Kunst von Beuys

Auschwitz-Demonstration von Joseph Beuys, 1956-64, über das Wall Street Journal

Joseph Beuys konzipierte heilende und exorzistische Aufführungen als Mittel, um die Bedingungen seiner vergangenen Erfahrungen mit plötzlichen dramatischen oder grotesken Darstellungen der Gegenwart wieder zu verbinden. In seiner ersten Vitrine Auschwitz-Demonstration (1956-64) platzierte Beuys Objekte, die Verwandlungen von Ordnung in Chaos symbolisieren, in eine neue Form der Assemblage-Skulptur. In der Vitrine befinden sich unter anderem ein Foto von Auschwitz, zwei Fettblöcke auf einer heißen Platte, die Überreste einer toten Ratte, zwei Wurstringe und ein Keks, der wie eine Eucharistie neben einer Christusfigur liegt.

Tatsächlich ist Joseph Beuys einer der ersten Künstler, der versucht, Kunst zum Gedenken an den Holocaust zu schaffen. Die Vitrine Auschwitz-Demonstration artikuliert die Notwendigkeit, sich an solche Gräueltaten zu erinnern, sowie die Schwierigkeit, sie darzustellen. Er zeigt Überreste einer verdrehten Transformation, einer systemischen Routine, Leben in Tod zu verwandeln.

Beuys sagte: „Das menschliche Dasein ist Auschwitz, und das Prinzip von Auschwitz findet seine Fortsetzung in unserem Verständnis von Wissenschaft und politischen Systemen … wir erleben jetzt Auschwitz in seiner zeitgenössischen Ausprägung.

Anselm Kiefer: Ein Kind der Nachkriegsgeneration

Kiefer im Studio vor For Paul Celan, Stalks of the Night von Paolo Pellegrin, 2020, über die New York Times

Während Joseph Beuys am Zweiten Weltkrieg teilnahm, die Teilung Deutschlands miterlebte und den Wiederaufbau miterlebte, Anselm Kiefer nur die Hälfte dieses Prozesses gesehen. Er ist ein Künstler der nächsten Generation, der nur ein Deutschland aus den Trümmern kannte, nie das Deutschland des Nationalsozialismus und des Dritten Reichs.

Anselm Kiefer wurde 1945, zwei Monate vor Ende des Zweiten Weltkriegs, als Sohn eines Offiziers der Wehrmacht geboren. Er wuchs in einer zum Schweigen gebrachten und traumatisierten Nation auf.

Er studierte zunächst Rechtswissenschaften und Romanistik an der Universität Freiburg, wechselte aber nach drei Jahren in die Kunst. Bei der Kunstakademie in Düsseldorf studierte Kiefer informell bei Joseph Beuys.

Anders als Beuys, der den Heilungsprozess nach einem kollektiven Trauma in den Mittelpunkt rückt, Stattdessen nutzt Anselm Kiefer seine Kunst als Mittel, um sich den komplizierten Fragen zu stellen, die sich aus den Hinterlassenschaften des Nationalsozialismus ergeben .

Die Deutschen wollten die Gräuel ihrer jüngeren Geschichte nicht ansprechen. Aus diesem Grund wurde die neue Nachkriegsgeneration in einer Art Geheimhaltung erzogen. Anselm Kiefer gehörte dieser Generation an und erlebte damit ein Land der Verleugnung, das sich weigerte, über die jüngste Vergangenheit zu sprechen. In den 1950er Jahren war der Prozess der nationalen Trauer um die Holocaust-Opfer nahezu unmöglich, weil dies bedeutete, dass sich die Nation ihren Gräueltaten stellen musste.

Aus diesem Grund waren Kiefer und viele andere Künstler seiner Generation sich selbst überlassen, um herauszufinden, was passiert ist und warum. Anstatt zu versuchen, eine zerbrochene Nation zu heilen oder die Elemente eines Landes im Wandel zu erforschen, blickte Kiefer stattdessen in die Vergangenheit, um seine Gegenwart herauszufinden. Somit repräsentiert seine Kunst seine Erforschung der Gedankenwelt Nazi-Deutschlands.

Kiefers Erforschung der jüngsten Vergangenheit

Occupations (Besetzungen) von Anselm Kiefer, 1969, über Tate, London

Anselm Kiefer wollte herausfinden, welche Rolle Bilder, Mythologien, die Architektur , und Geschichte spielte in der faschistischen deutschen Rhetorik. Er wollte herausfinden, wie der Nationalsozialismus diese Werkzeuge auf eine Weise benutzte, die den Stolz des deutschen Volkes nachhaltig beschädigte. In einigen Arbeiten ging Kiefer der Frage nach, warum die bis heute in Deutschland vorhandene seelische Not zum Ausdruck des Nationalstolzes auftritt.

Die Fotostrecke Berufe , aufgenommen im Jahr 1969 und gezeigt im Jahr 1975, ist Kiefers grundlegendes Werk, das seine Erforschung der Grundlagen des Faschismus illustriert. Die Fotografien zeigen ihn an Orten in ganz Europa, vor monumentaler Architektur und grandiosen Landschaften Sieg Heil Gruß.

Ein Foto dieser Art würde einen Betrachter aus der Nachkriegszeit zweifellos schockieren und verstören, da es eine unverhohlene Darstellung des Nationalsozialismus ist. Bei näherem Hinsehen wird jedoch deutlich, dass Kiefer den Prunk und Umstand des Dritten Reiches durch subtile Nuancen parodiert. Zum einen werden die Fotos aus der Ferne geschossen, sodass Kiefer von seiner Umgebung in den Schatten gestellt und recht klein gerendert wird. Außerdem gibt es keine militärische Machtdemonstration, wie es in der faschistischen Propaganda üblich war, was den Anschein erweckt, als würde Kiefer nur Nazi spielen.

Joseph Beuys und Anselm Kiefer: Eine Generation für sich

Die Orden der Nacht von Anselm Kiefer, 1996, via Seattle Art Museum, Seattle

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Vergleich der künstlerischen Ansätze von Joseph Beuys und Anselm Kiefer eine Rekonstruktion des Lebens verschiedener Generationen im Nachkriegsdeutschland ermöglicht. Kiefers Generation wuchs im Dunkeln über das Trauma auf, das der deutschen Nation zugefügt wurde. Während die meisten ihrer Eltern mit der Verdrängung ihrer Kollektivschuld zurechtkamen, sprachen andere wie Joseph Beuys die Schrecken des Holocaust direkt an, um sie zu heilen.