Ibn Arabi: Zwischen Existenz und Nichtexistenz

Wir alle haben irgendwann in unserem Leben die Behauptung vieler Religionen gehört, dass Gott einer ist, aber was bedeutet Gott ist einer? Die Geschichte des philosophischen Diskurses befasst sich mit Fragen zur Existenz Gottes und Debatten darüber, was Gott ist und was Gott nicht ist. Der andalusische Mystiker und Philosoph Muhyiddin Ibn Arabi aus dem 13. Jahrhundert widmete sein Leben dem Studium dieser Themen. Seine Arbeiten zeigen, dass das Dilemma nicht in den Antworten auf diese Fragen liegt, sondern in den Fragen selbst.

Durch die Einheit des Seins Theorie präsentiert uns Ibn Arabi eine vollständige Reformation unserer gewöhnlichen Wahrnehmung von Realität, Wissen, Ontologie und vielem mehr. Das Herzstück von Ibn Arabis Weltanschauung liegt in der oben erwähnten Theorie, die in einer sehr tiefgründigen Antwort auf unsere erste Frage besteht, was es bedeutet zu sagen, dass Gott eins ist. In diesem Artikel beginnen wir unsere Reise mit der Erforschung von Ibn Arabis Vision von Gottes Einheit.

Ibn Arabi: Der größte Meister und der blasphemische Ketzer

Dichter in einem Garten , von Ali von Gloconda, um 1610-15, über Wikimedia Commons.

Ibn Arabi ist vielleicht die umstrittenste Figur in der Geschichte des islamischen Denkens. Einerseits wird er als „der größte Meister“ verehrt ( Al-Shaykh Al-akbar ) und gilt als wichtigster Sprecher des esoterischen Islam. Andererseits ist er es streng verurteilt von vielen mit Anschuldigungen der Häresie, des Unglaubens, der Blasphemie, des Pantheismus und sogar des Atheismus. Sein Name ist bis heute sehr umstritten. Wie kann eine Person Reaktionen auslösen, die sich auf so extremem Niveau widersprechen? Die Antwort liegt in seiner Theorie der Einheit des Seins ( Wehdet al-Wujud ).

Überraschenderweise wurde der Begriff, der fast zum Synonym für Ibn Arabis Namen wurde, von ihm in keinem seiner Werke erwähnt. Tatsächlich war nicht einmal die Diskussion der Inhalte dessen, was später als Einheit des Seins bekannt wurde, das Ziel von Ibn Arabi in seinen Werken. Vielmehr beschäftigt sich sein gesamtes literarisches Korpus in erster Linie damit, was es bedeutet, ganz Mensch zu sein. Ibn Arabis Denkschule lässt sich am besten als eine Schule beschreiben, die sich mit dem Potenzial menschlicher Perfektion und dem transformativen Weg zu dieser Verwirklichung befasst. Der Begriff „Einheit des Seins“ wurde seiner Schule lange nach seinem Tod zugeschrieben, insbesondere von Ibn Taymiyya, einem verehrten Theologen, der Ibn Arabi scharf kritisierte. Ibn Taymiyyas Interpretation von Ibn Arabis Werken verwandelte seine Lehren in eine besondere Doktrin, die scheinbar von wesentlichen islamischen Werten getrennt war. Seitdem wird die Theorie der Einheit des Seins mit Autonomie und Kontroversen in Verbindung gebracht.

Mittelalterliche persische Manuskriptkunst, über Wikimedia Commons.

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Betrachtet man den Begriff allein, ohne ihm irgendwelche Interpretationen aufzuerlegen, ist es nichts Besonderes oder Kontroverses zu sagen, dass Ibn Arabi an die Einheit des Seins glaubte. Sein ( Existenz ) ist ein Begriff, der Gott bezeichnet, was weiter unten näher erläutert wird. Also zu sagen, dass Ibn Arabi an die Einheit Gottes glaubte, bedeutet zu sagen, dass er glaubte, dass Gott eins ist. Daran ist nichts Überraschendes oder Diskutierendes, wenn man bedenkt, dass dieser Glaube für jeden von grundlegender Bedeutung ist Abrahamische Religion . Es ist der erste Glaubensartikel des Islam, genannt Monotheismus , das ist der Glaube und die Erklärung der Einheit Gottes. Was jedoch einzigartig an Ibn Arabi ist, ist, dass seine Werke Licht auf die immens tiefgreifende Bedeutung und Implikationen von Gottes Einheit werfen.

Ibn Arabi und seine Methode

Das Sama Sufi Wirbeln, von Mitra Benejad

Ibn Arabi hatte einen enormen Einfluss auf die islamische Philosophie, aber ihn einen Philosophen zu nennen, ist leicht irreführend. Der Begriff könnte ihn im allgemeinen und ursprünglichen Sinne des Wortes als Liebhaber perfekt beschreiben ( Philo ) der Weisheit ( sophia ). Aber wenn wir unter Philosophie nur den Erwerb von Weisheit durch rationale Forschung verstehen, dann können wir ihn nicht als solchen bezeichnen. Ibn Arabi erkennt bei vielen Gelegenheiten die düsteren Grenzen der menschlichen Vernunft an, ohne jedoch ihre Bedeutung zu leugnen.

Die menschliche Vernunft hängt von dem ab, was man als schwarz bezeichnen kann oder weiße Logik. Es ist eine Logik, die keinen Widerspruch begreift, sondern ihre Postulate beweist, indem sie ihre Gegensätze widerlegt. Die menschliche demonstrative Vernunft kann Ibn Arabis Schwarz nicht verstehen und weißes Wissen, ein Wissen, das Gegensätze vereint, ähnlich wie das Yin- und Yang-Prinzip in östlichen Traditionen. Das bedeutet jedoch nicht, dass Ibn Arabi die Vernunft verurteilte; vielmehr hält er sie für unfähig, eine sie transzendierende Realität zu erfassen, wie etwa die Realität Gottes. Zu dem Wissen, das er uns in seinen Werken präsentiert, gelangt er nicht auf rationalem Wege, sondern auf mystischem Wege Erkenntnistheorie das erlaubt ihm Erfahrung Gottes Einheit, und sie nicht nur konzeptualisieren.

In der Moschee, von Carl Friedrich Heinrich Werner, via meisterdrucke.uk

Die komplementäre Bedeutung von Rationalität und mystischer Erfahrung wird eingehender herausgearbeitet, wenn wir die Theorie der Einheit des Seins untersuchen. Was bisher wichtig ist, ist, dass viel Bedeutung verloren geht, wenn wir versuchen zu übersetzen nicht-diskursives und nicht-begriffliches mystisches Wissen in die Theorie, das heißt, dass die Erklärung seiner sehr dichten und metaphorischen Schriften dem, was Ibn Arabi ausdrücken wollte, niemals gerecht werden kann, sondern uns nur näher an seine Bedeutung heranführen kann. Das Vermächtnis seiner Werke gibt uns eine Laterne, um unser Verständnis zu leiten, aber unser Verständnis wird per Definition immer fehlen, solange wir die metaphorischen Früchte der Erfahrung nicht selbst gekostet haben. Dennoch lohnt sich die Reise, denn auch wenn unsere theoretischen Erklärungen unser Verständnis seiner Werke nicht vervollkommnen können, liefern sie uns sicherlich eine Fülle von Einsichten, die unweigerlich zu unserer intellektuellen Entwicklung beitragen.

Die Namen Gottes

Die 99 Namen Allahs, über Wikimedia Commons.

Gott wird im Islam als bezeichnet Allah . In den islamischen Schriften, dem Koran, wird Gott auch mit vielen anderen Namen bezeichnet, wie z. B. der Barmherzige, der Vergebende usw. Diese Namen werden als Seine Eigenschaften oder Attribute betrachtet. Traditionell sind 99 Namen bekannt die schönsten namen von Allah , aber Ibn Arabi bemerkt, dass es unendlich viele göttliche Namen gibt. Doch im Gegensatz zu allen anderen Namen, Allah wird als der allumfassende Name betrachtet, was bedeutet, dass es der Name ist, der alle Namen oder Attribute in sich impliziert. Es ist der einzige Name, der die Gesamtheit von Gottes unendlicher und unbegrenzter Realität bezeichnet. Es gibt keinen anderen göttlichen Namen, der allumfassend ist, weil jeder andere Name einen bestimmten Aspekt der göttlichen Realität bezeichnet und nicht ihre Gesamtheit.

Wenn Allah ist der allumfassende Name, was genannt wird, ist die Göttliche Essenz ( das- Allah). Die göttliche Essenz wird als die ultimative Realität betrachtet, die die ursprüngliche Quelle jeder anderen Realität ist. Es ist Gott in sich selbst, unabhängig von allem anderen als ihm selbst. Das einzige, was wir über die göttliche Essenz wissen können, ist, dass wir sie nicht kennen können. In diesem Sinne kennt nur Gott Gott. Ibn Arabi stellt jedoch die göttliche Essenz und die göttlichen Namen oder Attribute gegenüber, die bis zu einem gewissen Grad bekannt sein können, wann immer Gott Beziehungen zu irgendetwas anderem als sich selbst annimmt. Da er den Kosmos als alles andere als Gott definiert ( ma siwa allah ), behauptet Ibn Arabi, dass die Eigenschaften bis zu einem gewissen Grad erkennbar sind, wann immer Gott in Beziehung zum Kosmos betrachtet wird. Durch Gottes Beziehung zum Kosmos als Schöpfer lernen wir zum Beispiel seinen Namen „der Schöpfer“ (al-khaleq) kennen.

Ohne Berücksichtigung des Kosmos gibt es keinerlei Unterscheidung zwischen der Göttlichen Essenz und den Göttlichen Namen. Die Attribute können nicht erkannt werden, weil sie innerhalb der Göttlichen Essenz undifferenziert sind. Die unendlichen göttlichen Namen sind eins mit der göttlichen Essenz, sie sind ontologisch ein und dasselbe. Auf diese Weise betrachten wir die Göttliche Essenz mit all ihren Namen oder Attributen als nicht-manifest.

Sun Painting, von Bob Miller, 1971, über Exploratorium.

Betrachten wir zur Verdeutlichung die Analogie des physikalischen Lichts. Licht an sich ist unsichtbar , doch wenn etwas davon von der Dunkelheit der Objekte absorbiert wird, sehen wir es in vielen schönen Farben reflektiert. Ohne Dunkelheit, die etwas anderes als Licht ist, können wir sagen, dass diese schönen Farben nur latente Lichtqualitäten sind. Die Farben sind innerhalb dessen, was wir reines Licht nennen können, nicht manifestiert, unbefleckt von Dunkelheit, und sie können nicht voneinander unterschieden werden.

Ebenso können die göttlichen Namen als latente Qualitäten der göttlichen Essenz angesehen werden, die nicht voneinander unterschieden werden können. Der „Vergebende“ ist dasselbe wie der „Allwissende“, und der „Allmächtige“ ist dasselbe wie der „Barmherzige“, und alle göttlichen Namen sind die unendliche einzigartige Einheit der göttlichen Essenz. In einem ähnlichen Sinne ist Rot dasselbe wie Blau und Grün dasselbe wie Gelb, und alle Farben sind gleich, weil sie als Einheit des reinen Lichts undifferenziert sind. Darüber hinaus können viele göttliche Namen als gegenseitige Gegensätze angesehen werden, wie z. B. der „Barmherzige“ und der „Zornerfüllte“, aber sie sind alle in Gottes Wirklichkeit als die einzigartige göttliche Essenz vereint. Ebenso gibt es diverse gegensätzliche Farben wie Rot und Grün, die sich gegenseitig aufheben. Wenn alle diese Farben im reinen Licht verborgen sind, werden alle Gegensätze vereint. Aus diesem Grund bemerkt Ibn Arabi oft, dass Gott der große Vereiniger von Gegensätzen ist.

So wie die Vielfalt der im reinen Licht verborgenen Farben keine ontologische Vielfalt beinhaltet, bedeutet die unendliche Vielfalt der Eigenschaften der göttlichen Essenz nicht, dass es mehrere göttliche Essenzen gibt oder dass die Essenz aus vielen Teilen zusammengesetzt ist. Da die Attribute darin absolut undifferenziert sind, sind sie mit der Göttlichen Essenz identisch. Vereinfacht gesagt ist die ontologische Einheit der göttlichen Essenz im Grunde die Einheit des „Gotteswesens“. Das ist gemeint, wenn wir sagen, Gott ist einer.

Die ontologische Einheit des Seins

Gott der Vater, von Giovanni Battista da Conegliano, 1510-17, über Wikimedia Commons.

Verständnis von Gottes Einheit in Bezug auf Ontologie ist aber leicht verwirrend. Wenn wir sagen, dass Gott eins in „seinem Wesen“ ist, nehmen wir das sofort an Entifikation , was bedeutet, dass wir Dingheit annehmen. Wir gehen davon aus, dass die Aussage bedeutet, dass es nur eine Entität gibt, die „dort oben“ ist. Wir gehen davon aus, dass Gott eine Entität oder ein Ding ist, das durch Sein oder Existenz qualifiziert ist, aber das ist ein großes Missverständnis. Eine Entität oder ein Ding ist per definitionem begrenzt, denn um sie selbst zu sein, muss sie sich von etwas anderem unterscheiden.

Begrenzungen sind eine notwendige Eigenschaft der Dingheit, denn ohne die besonderen Grenzen, die ein Ding selbst und nicht etwas anderes ausmachen, könnten wir es nicht definieren. Es gibt bestimmte Einschränkungen, die uns zum Beispiel dazu bringen, einen Baum als Baum und nicht als Elefanten zu sehen. Diese spezifischen Beschränkungen in Bezug auf Entitäten oder Dinge werden ihre Quidditäten genannt, was ihre „Washeit“ bedeutet. Durch Quiddity können wir definieren und wissen, was Dinge sind.

Ein Wasserfall in einem Wald bei Langhennersdorf von Christoph Nathe , 18.–frühes 19. Jahrhundert, über das Met Museum

Aber Gott ist unendlich, unbegrenzt, und es gibt keinerlei Differenzierung in Seinem Wesen. Wenn wir also sagen, dass Gott eins ist, können wir das nicht so verstehen, dass es bedeutet, dass Gott eins ist Ding . Er ist keine Entität oder ein Ding, das wir durch die spezifischen Begrenzungen seiner Wesenheit definieren oder erkennen können. Er hat keine Washeit, weshalb die göttliche Essenz an sich nicht definiert oder erkannt werden kann. Die Frage „Was ist Gott?“ bedeutet also, Sein Wesen falsch zu verstehen. Diese Frage, durch die wir versuchen, Gott zu verstehen, behindert unser Verständnis tatsächlich, weil wir sie nicht stellen können, ohne vorauszusetzen, dass Gott begrenzt ist. So ist es auch, wenn wir nachdenken ob Gott existiert oder nicht , denn die Frage setzt bereits Dingheit und damit Begrenzung voraus. Gott ist kein Ding oder Wesen, das existiert oder nicht existiert. Die Frage setzt eine Definition voraus, eine Antwort auf die vorherige Frage nach Gottes Was-Sein, auf deren Grundlage wir fragen können, ob es existiert oder nicht. All diese Fragen sind sinnlos, wenn wir aufhören, Gott als Wesen oder Ding zu sehen.

Folio aus einem Koran-Manuskript von Muhammad al-Zanjani , 1137 n. Chr., über das Met Museum

In der Geschichte der islamischen Philosophie quiddity wurde oft mit kontrastiert existiert , was mit Existenz oder Sein selbst übersetzt werden kann. Es gibt zwei Fragen, die zu einem bestimmten Objekt gestellt werden können: „Ist es?“ und „Was ist es?“. Die erste Frage bezieht sich auf die Existenz dieses Objekts, während sich die zweite auf seine Quiddität bezieht. Obwohl wir die Quiddität einer Sache genau definieren können, können wir ihre Existenz nicht definieren. Wir sprechen normalerweise nur in Bezug auf ein Objekt oder eine Sache von Existenz, aber können wir fragen, was Existenz an sich ist, ohne es mit einem bestimmten Objekt oder Ding zu verbinden, das dadurch qualifiziert wird? Nehmen Sie sich einen Moment Zeit und versuchen Sie, an Existenz zu denken, ohne sich auf irgendeine Quiddität zu beziehen. Es ist unmöglich! Existenz oder Sein selbst kann nicht definiert werden, nur Dinge können definiert werden. Für sich genommen hat die Existenz keine Wesenheit, durch die wir sie definieren oder uns vorstellen können.

Angesichts der Tatsache, dass wir gerade erklärt haben, dass Gott in Seiner Essenz keine Wesenheit hat, behauptet Ibn Arabi, dass Gott kein Ding oder eine Entität ist, von der wir sagen können, dass sie existiert oder nicht existiert, sondern Er ist die Existenz selbst, rein Existenz . Wenn Gott ist Existenz , wie können wir von irgendeiner ontologischen Pluralität sprechen? Es ist logisch unmöglich, sich vorzustellen, dass es zwei oder mehr gibt Formen, denn was ist anderes als das Dasein selbst als Nichtsein (d.h. Unwirklichkeit)? Existenz ist eins in diesem Sinne, und in diesem Sinne ist Polytheismus unmöglich.

Wenn wir an mehrere Götter denken, können wir sie nicht als rein betrachten Existenz , denn um ihre ontologische Pluralität zu begreifen, setzen wir ihre Quiddität (d.h. Entifikation oder Dingheit) voraus. Dies ist die Bedeutung der Einheit des Seins ( wehdet al-wujud ) und die Bedeutung der Aussage „Gott ist einer“. Das ist auch der Grund, warum Gott, verstanden als Existenz an sich, als der ultimative Grund der Realität angesehen wird, denn Gott ist die ontologische Quelle jeder Realität, die wir uns vorstellen.

Trennung von Licht und Dunkelheit von Michelangelo, 1509, über Wikimedia Commons.

Es gibt eine sprachliche Herausforderung, wenn wir dies in englischer Sprache erklären, und aus diesem Grund werde ich auf arabische Begriffe zurückgreifen. Wie wir sagten, existiert ist ein Wort im Arabischen, das die Existenz selbst bezeichnet. Mawjud, andererseits ist ein Wort, das sich auf eine Sache oder die Existenz einer Entität bezieht. Es leitet sich von dem Wort ab existiert , und das Wort selbst bezeichnet wörtlich, dass die betreffende Sache oder Entität „gegeben“ ist oder durch Existenz qualifiziert wurde. Daher gibt es durch diese Worte eine weniger verwirrende Unterscheidung zwischen der Existenz selbst und der Existenz einer Entität oder eines Dings. Um diese Unterscheidung im Auge zu behalten, werde ich fortan auf Übersetzungen verzichten existiert .

Die Eindeutigkeit dieser Unterscheidung ist jedoch nicht der einzige Grund, warum wir generell auf eine Übersetzung verzichten sollten Existenz . Das Problem liegt in der reicheren Bedeutung des Wortes Existenz die Worte wie Existenz oder Sein nicht erfassen. In der Geschichte der westlichen Philosophie werden Bewusstsein und Gewahrsein gewöhnlich als zufällige Phänomene betrachtet, die irgendwie im Laufe der Existenz des Kosmos entstanden sind. Das Wort „Existenz“ impliziert nicht Bewusstsein, Gewahrsein oder Wissen. Wir sind daran gewöhnt zu denken, dass die Intelligenz irgendwie aus einem toten und dummen Universum aufgetaucht ist.

Dies ist jedoch im Sinne des arabischen Wortes nicht der Fall existiert . Existenz bedeutet nicht nur reine Existenz, sondern auch Finden und Gefundenwerden, eine Bedeutung, die wir später in diesem Artikel untersuchen werden. Es kann auch als Anwesenheit übersetzt werden und das Wort teilt etymologisch die Wurzel der Wörter Gewissen und wajd . Gewissen bedeutet Bewusstsein, Gewahrsein und Liebe, wohingegen wajd bedeutet Ekstase. Im Arabischen können wir Existenz also nicht betrachten, ohne sie unter anderem von Bewusstsein, Gewahrsein, Wissen und Liebe zu trennen.

Nur Gott kennt Gott

Das Originalmanuskript von Ibn Arabis mekkanischen Offenbarungen , über die Ibn Arabi Gesellschaft

Bisher haben wir gesagt, dass die Göttliche Essenz rein und unbegrenzt ist Existenz wo alle göttlichen Attribute (d.h. Namen) undifferenziert sind wie Farben, die in reinem unsichtbarem Licht verborgen sind. Das Wichtigste haben wir erklärt Existenz ist eins, denn was kann es anderes geben als Existenz an sich als Nichtexistenz (Unwirklichkeit)? Wir können keine positiven Wissensansprüche über Gott erheben. In seiner Essenz kann Gott auf keine positive Weise erkannt werden. Wir können Seine Essenz nur erkennen, indem wir negieren, was sie nicht ist, so wie wir zum Beispiel sagten, dass Er keine Quiddity sein kann. Bei der Betrachtung der völligen Transzendenz der Essenz Gottes zitiert Ibn Arabi oft den Koranvers (42:11): Es gibt nichts wie Ihn. In diesem Sinne bemerkt Ibn Arabi oft, dass nur Gott Gott kennt.

Wir können an diesem Punkt unserer Diskussion zwangsläufig über mehrere Fragen nachdenken. Wie haben wir zum Beispiel erfahren, dass Gott Eigenschaften wie Schöpfer hat, wenn alle Seine Eigenschaften in Seiner Essenz unerkennbar und undifferenziert sind? Außerdem, wenn Gott rein ist existieren, Wie sollen wir unser eigenes Daseins- und Bewusstseinsgefühl in Bezug auf Ihn verstehen? Dies sind alles sehr tiefgreifende Fragen, die wir in diesem Artikel ansprechen werden, die meiner Meinung nach auf Ibn Arabis Verständnis von Gottes Wissen beruhen.

The Wayfarer, von Freydoon Rassouli, über Rassouli.com

Ibn Arabi bemerkt, dass Gottes Nichtbegrenzung absolut ist, weshalb sie Ihn nicht von der Begrenzung abhalten kann. Wenn Gottes Nichtbegrenzung Ihn an der Begrenzung hindert, wäre Er durch die Beschränkungen Seiner eigenen Unbegrenztheit begrenzt, und Er wird nicht wirklich unbegrenzt sein. Existenz ist in einem absoluten Sinne unbegrenzt, was Ihm erlaubt, alle Begrenzungen anzunehmen, ohne durch diese Begrenzungen eingeschränkt zu werden. Wie Ibn Arabi anmerkt, besitzt Gott das Unbegrenzte Existenz , aber keine Begrenzung hindert Ihn an der Begrenzung … im Gegenteil, Er besitzt alle Begrenzungen, also ist Er eine nicht begrenzte Begrenzung (Ibn Arabi, 1911). Diese Abgrenzungen stellen die dar unendlich Möglichkeiten wobei nicht begrenzt Existenz kann seine Eigenschaften manifestieren. Sie können in unserer Analogie als die Vielen verstanden werden Möglichkeiten der Manifestation von Farben, die im reinen unsichtbaren Licht latent oder verborgen sind. Diese unendlichen Möglichkeiten sind die Objekte von Gottes Selbsterkenntnis.

Die im reinen Licht verborgenen Farben sind undifferenziert und daher nicht manifest, solange das Licht nicht von der Dunkelheit absorbiert wird. Ohne Dunkelheit können wir keine bestimmte Farbe sehen. Wenn wir ein violettes Papier betrachten, sehen wir die Farbe, weil der „unviolette“ Teil des sichtbaren Lichtspektrums im Papier absorbiert wird. Die im unsichtbaren Licht verborgenen Farben können nur von dem gesehen werden, was etwas anderes als Licht ist, nämlich Dunkelheit. Ebenso die Attribute undifferenziert und versteckt in Existenz kann nur durch das manifestiert werden, was anders ist als Existenz , was Nichtexistenz (Unwirklichkeit) ist. Nur wenn Existenz gegenüber der Nichtexistenz betrachtet wird, können seine Eigenschaften unterschieden und erkannt werden, so wie nur wenn Licht zusammen mit Dunkelheit betrachtet wird, seine Farben unterschieden und gesehen werden können.

Was ist Nichtexistenz?

Auf der Suche nach der Ewigkeit, von Freydoon Rassouli, via Rassouli.com

Nicht-Existenz, Unwirklichkeit und Dunkelheit können an und für sich nicht positiv begriffen werden. Definitionsgemäß sind Nichtexistenz, Unwirklichkeit und Dunkelheit die Abwesenheit von Existenz, Realität bzw. Licht. Die Unterscheidung der Attribute (also der Namen) geschieht, wenn die Ausstrahlung von Existenz wird durch bestimmte gedimmt Möglichkeiten der Nichtexistenz, die die Existenz in bestimmten unterschiedlichen Modi erlaubt, die die Möglichkeit der gleichzeitigen Existenz in anderen unterschiedlichen Modi ausschließen (Murata, 1992). So unterscheidet sich zum Beispiel der Name „der Barmherzige“ von „dem Gerechten“ und wie in unserer Analogie „rot“ von „lila“ unterschieden wird. Diese spezifischen Modi der Nicht-Existenz sind gleichbedeutend mit Quidditäten, und durch sie können die verborgenen Attribute der Göttlichen Essenz manifestiert werden. Ebenso manifestiert Licht seine Farben durch spezifische Modi der Dunkelheit.

Wir müssen jedoch immer daran denken, dass pure non-delimited Existenz notwendig ist, während die Selbstabgrenzungen von Existenz durch Nichtexistenz sind nur Möglichkeiten. Ibn Arabi erinnert uns daran, dass die Attribute nicht als konkrete Dinge betrachtet werden können, sondern als bloße Beziehungen. Obwohl Farben durch bestimmte Modi der Dunkelheit gesehen werden, sind sie tatsächlich Eigenschaften des Lichts und nicht der Dunkelheit. Wir können sie nicht unabhängig vom Licht konkret betrachten. Darüber hinaus die Quidditäten oder die spezifischen Einschränkungen, die die Attribute von unterscheiden Existenz gehören nicht dazu Existenz selbst, sondern zur Nichtexistenz.

In ähnlicher Weise ist der Grad der Dunkelheit, der Licht absorbiert und es ermöglicht, Farben zu unterscheiden und zu sehen, keine Eigenschaft des Lichts selbst, sondern der Dunkelheit. Licht ist nicht Dunkelheit, und Existenz ist keine Nichtexistenz. Die Attribute selbst sind also nicht darauf beschränkt existieren, Genauso wie Farben nicht auf reines Licht beschränkt sind. Sie können nur dann als spezifische Attribute verstanden werden Existenz bezieht sich auf die Nichtexistenz in Gottes Wissen um die unendlichen Möglichkeiten der Manifestation, die seinem Wesen innewohnen.

Im nächsten Teil dieses Artikels werden wir die mysteriöse Beziehung zwischen Gottes ontologischer Einheit und der Pluralität seiner Wissensobjekte in Bezug auf die Schöpfung und unsere gewöhnliche Wahrnehmung der Realität untersuchen. Dadurch werden wir ein tiefgreifendes Verständnis der grundlegenden Natur der Realität erlangen, das die Grundlage für unsere zukünftigen Erkundungen der außergewöhnlichen Welt von Ibn Arabi sein wird.