Der Streitwagen: Platos Konzept der Seele des Liebenden in Phaidros

panathenäische Amphore

Panathenäisch Amphora , 500-480 v. Chr.; mit Detail ab Akademie von Platon , 1. Jahrhundert v





Viele von Platons Schriften sind tatsächlich schriftliche Aufzeichnungen von Sokrates’ Werk. Der Philosoph Sokrates wurde hingerichtet, ohne seine Philosophien aufzuzeichnen, obwohl viele seiner Schüler sie weiterhin teilten. So kennen moderne Gelehrte Sokrates. Sein Schüler Plato transkribiert einen Großteil der Theorien und bedeutenden Lehren von Sokrates. Natürlich schafft es auch viel von Platons eigener Philosophie in die Nachbildungen. Seine bekanntesten Theorien sind diejenigen, die die Natur der menschlichen Seele diskutieren, wie z Phaidros wo Platon einen Dialog zwischen Sokrates und Sokrates’ Schüler Phaidros über die Struktur der Seele des Menschen beschreibt löscht.

Die Seele in der antiken griechischen Philosophie: Pre- und Post-Phaedrus

Schule von Athen Raphael

Die Schule von Athen ( Athener Schule ) von Raffael , 1509-11, über Musei Vaticani, Vatikanstadt



Die alten Völker sind seit langem fasziniert von Versuchen, die menschliche Seele zu verstehen, sei es durch Mythologie, Leben nach dem Tod , oder im Fall der klassischen Griechen, Philosophie. Philosophie stark beeinflusst Klassische Ära in Griechenland, mit Philosophen wie Sokrates, Diogenes, Epikur, Platon und Aristoteles, die an Bedeutung gewannen und in einigen Fällen wieder abfielen. Das Nachdenken über die Seele setzte sich bis in die hellenistische Zeit fort, so dass im Allgemeinen jeder bedeutende Philosoph zu dieser Zeit über den Begriff der Seele schrieb, oder Psyche (Ψυχή) im ursprünglichen Altgriechischen. Somit gab es viele Theorien aus vielen Denkrichtungen zu diesem Thema, die in Werken wie der Phaidros , das Republik , Auf der Seele , etc.

Philosophen versuchen, die Existenz und Dauerhaftigkeit der Seele zu begründen, und dann stellen sie, nachdem sie damit fertig sind, Theorien über die Form und Funktion der immateriellen Qualität des Menschen auf, das Ding der Seele. Von allen Theorien sind diejenigen, die von Platon in der Phaidros und vermutlich von Sokrates stammen, sind vielleicht die beliebtesten und am besten analysierten: die von eine Seele, die aus drei Teilen besteht – einer, der hungert, einer, der kontrolliert, und ein anderer, der der Verbündete des Kontrollierenden ist.



Das richtige Pferd

attische schwarze Amphora phaedrus

Attische schwarzfigurige Halsamphore , 530–20 v. Chr., über das J. Paul Getty Museum, Los Angeles

Das richtige Pferd, sagt Sokrates zu Phaidros , ist das gehorsame Pferd. Weiß und dunkeläugig, ist er ein Freund der Ehre, gepaart mit Mäßigkeit und Bescheidenheit, und ein Anhänger wahren Ruhms; er braucht keine Peitsche, sondern lässt sich nur vom Befehlswort und von der Vernunft leiten. Wenn das linke Pferd rebelliert, kämpft das rechte Pferd darum, zu gehorchen, obwohl Sokrates erklärt, dass es möglich ist, das rechte, vernünftige Pferd in einen Zustand der Verwirrung und eines ähnlichen Chaos zu versetzen. Dieser Zustand wird jedoch oft durch das richtige Pferd selbst beruhigt, da es für das Pferd nicht natürlich ist, ein solches Chaos aufrechtzuerhalten.

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Obwohl das rechte Pferd gelegentlich zur Wildheit angestachelt wird, will es dem anderen Pferd nicht im Wege stehen. Es ist vergleichbar mit Platons Konzept der Daumen hoch in dem Republik . Es hilft dem Wagenlenker, den Kampf und die Anstrengung des linken Pferdes zu überwinden. Zu allen anderen Zeiten ist das richtige Pferd durch Bescheidenheit gezwungen und kämpft darum, in diesen Zustand zurückzukehren, wenn es von seinem Partner in die Irre geführt wird.

Das linke Pferd

linker pferdewagen plato

Panathenäisch Amphora , 500-480 v. Chr., über das British Museum, London



Sokrates im Phaidros bezeichnet das linke Pferd als den Freund der Unverschämtheit und des Stolzes, zottelohrig und taub, kaum gehorsam gegen Peitsche und Sporen. Während das rechte Pferd weiß und glänzend ist, ist das linke Pferd dunkel mit grauen, blutunterlaufenen Augen und schiefen Schritten. Es wird als schwer und schlecht zusammengesetzt beschrieben, mit anderen wenig schmeichelhaften Eigenschaften wie einer flachen Nase und einem kurzen Hals. Das linke Pferd ist kein Pferd, das sich auf dem Pferdehandelsmarkt gut verkaufen würde. Dies ist eine nicht leicht zu übersehende Metapher: Das linke Pferd ist unerwünscht wegen seines Ungehorsams und seiner Lüsternheit, die nie aufhören.

Es bildet einen markanten Kontrast zum braven rechten Pferd, das jedem Zügelzug sofort folgt und nicht vom Weg abkommt. Das linke Pferd hingegen ist der Hengst, der durch keinen Zwang oder Misshandlung zu brechen ist. Es ergreift den Moment, in dem die löscht ist am schwächsten – besonders in dem Moment, in dem er gerade seine gesehen hat eromenos wieder – um die Zurückhaltung seiner Gefährten, des gehorsamen Pferdes und seines immer rationalen Wagenlenkers, nach vorne zu drängen und zu korrumpieren.



detail das gastmahl

Detail of Das Gastmahl (nach Plato) von Anselm Feuerbach , 1874, via Alte Nationalgalerie, Berlin

Das linke Pferd ist die Verkörperung dieses hungrigen Teils der Seele. Besonders das linke, schwarze Pferd ist der Teil der Seele, der das drängt löscht seinen Partner sexuell zu verfolgen, den zu überzeugen eromenos mit ihm im Bett zu liegen ohne Keuschheit. Sokrates sagt, wenn die löscht ist ihm nahe eromenos – im Gegensatz zum rechten Pferd, das sich selbst gehorcht – springt das linke Pferd wild vorwärts und versucht, seinen Gefährten und Wagenlenker näher an den jüngeren Mann heranzuziehen. Bei jedem Zug, den der Wagenlenker an den Zügeln macht, um das Pferd bei Fuß zu bringen, widersetzt sich das schwarze Pferd.



Es ist zielstrebig in seiner Lust; Begierde ist alles, was das linke Pferd zu tun hat. Es ist völlig irrational und völlig instinktgetrieben. Wie alle Instinkte verabscheut es von Natur aus alle Versuche, es zu zivilisieren. Anthropomorph könnte man sich dieses Pferd als einen betrunkenen Mann vorstellen, dessen Hemmungen längst verschwunden sind und der nur von seinen Launen und den Begierden des Fleisches regiert wird, ohne Rücksicht auf gesellschaftlichen Anstand oder individuellen Respekt.

Der Wagenlenker

Wagenlenker von Delhi

Wagenlenker von Delphi , 478-70 v. Chr., über das Archäologische Museum von Delphi



Der Wagenlenker ist die Stimme und der Geist der wahren Vernunft in der Seele in der Phaidros . Er führt den Streitwagen und hält das wilde linke Pferd zurück, obwohl er nicht immer gewinnt und manchmal, wie das rechte Pferd, mit dem wilden und lüsternen Pferd mitgezogen wird. Sokrates spricht oft davon, dass der Wagenlenker und der Mensch selbst dasselbe sind, und sagt Dinge wie: Wie der Wagenlenker auf [den eromenos ], wird seine Erinnerung an die wahre Natur der Schönheit zurückgebracht …

In einer Debatte mit Phaedrus erklärt Sokrates, dass der Wagenlenker Zugang zu dem hat, was die Pferde nicht haben; die wahre Natur der Dinge. Er ist in der Lage zu rationalisieren, was selbst das gehorsame richtige Pferd nicht kann, und bleibt nur übrig, der Weisheit des Wagenlenkers zu folgen. Er ist ein Mann, der mit den Rechten und Unrechten der Welt vertraut ist, und wird daher dazu getrieben, danach zu handeln. Er weiß, dass die päderastische Beziehung durch galante Versuche der Keuschheit verkörpert wird, im Gegensatz zu anderen sexuellen Beziehungen in der alten Vergangenheit und erfüllt so die Rolle desjenigen, der das sexuelle Verlangen zurückhält.

Sokrates Alcibiades umarmt das Verlangen

Sokrates reißt Alcibiades aus der Umarmung der Begierde von Baron Jean-Baptiste Regnault , 1791, über das Louvre-Museum, Paris

Der Wagenlenker befindet sich in einem ständigen Kampf mit dem linken Pferd. So sehr der Wagenlenker die Bescheidenheit und Reinheit der Liebe der Liebe bewahren will eromenos , so tief das linke, wilde Pferd will es korrumpieren. Jedes Mal, wenn es dem Wagenlenker gelingt, das linke Pferd zu kontrollieren und wegzuziehen, springt das Pferd mit neuer Kraft nach vorne. Der Weg der Lust ist so, dass sie jedes Mal, wenn sie erfolgreich beendet wurde, wieder aufersteht, nur wiederbelebt, indem sie vorübergehend geleugnet wird.

Ständig ist es die Aufgabe des Wagenlenkers, dem Irrationalen Rationalität aufzuzwingen. Im Phaidros , schreibt Platon, dass das letztendliche Ziel dieses Kampfes darin besteht, eines Tages nach viel beständigem Missbrauch und Training durch die Hand des Wagenlenkers das linke Pferd der Weisheit des Wagenlenkers zu demütigen. Dies wird beim Anblick des linken Pferdes eine neue Reaktion hervorrufen eromenos . Anstatt Lust zu empfinden, wird das linke Pferd Angst empfinden und somit dem Wagenlenker erlauben, den Streitwagen hinter sich zu führen eromenos in einem Zustand reiner Liebe und inspirierter Ehrfurcht.

Wurzeln der Dreiteilung im Phaidros: Platon und Sokrates

Mosaik der Platon-Akademie

Akademie von Platon , 1. Jahrhundert v. Chr., über das Nationale Archäologische Museum von Neapel

Plato wurde zu seiner Zeit von vielen Einflüssen beeinflusst, darunter andere antike Gelehrte und andere Kulturen, wie z Sparta . Er stellt zunächst Sokrates’ Argument für die Dreiteilung der Seele vor, dieses Argument im vierten Buch Republik Vor dem Phaidros , die er einige Jahre später schreibt. Im Republik IV werden die drei Teile der Seele ohne die Analogie des Streitwagens bezeichnet und ohne den päderastischen Kontext diskutiert. Die Seele ist unterteilt in das Vernünftige, das Appetitliche und das Daumen hoch in dem Republik . Diese entsprechen jeweils dem Wagenlenker, dem linken Pferd und dem rechten Pferd.

Noch in der Moderne versuchen Gelehrte, Theologen und Philosophen, das drohende Fragezeichen der menschlichen Seele zu beantworten; Was ist es? Warum ist es? Wohin wird es gehen, wenn der Körper stirbt und verrottet? Es ist ein Beweis für die widerhallenden Lehren sowohl von Sokrates als auch von Plato (und Phaidros dem Schüler), dass die Methode, durch die die Seele studiert wird, oft die fortgesetzte Analyse dieser unsterblichen Philosophen ist. Phaidros und Republik .