Arthur Schopenhauers Philosophie: Kunst als Gegenmittel zum Leiden

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Es überrascht nicht, dass Arthur Schopenhauer eine düstere Sicht auf das Dasein hatte. Seine Mutter mochte ihn nicht, sein Vater beging Selbstmord und er selbst verbrachte die meiste Zeit seines Lebens isoliert in einer kleinen Wohnung in Frankfurt. Für ihn bestand der eigentliche Stoff des Lebens aus Leiden. Er hatte jedoch Lösungen, um den Schrecken des Daseins zu bekämpfen. Unter einigen seiner Theorien war eine Sache, von der er glaubte, dass sie eine Atempause bieten würde, die Begegnungen zwischen Kunst und Ästhetik. In diesem Artikel tauchen wir in seine Lebensphilosophie als Leiden und seine Lösungen dafür ein.





Der Leidenszyklus von Arthur Schopenhauer

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Porträtfoto von Arthur Schopenhauer von Johann Schäfer, 1859, Universitätsbibliothek Frankfurt am Main, Deutschland, über Wikimedia Commons.

Schopenhauers Philosophie der Pessimismus basierte auf zwei Behauptungen: dass Nichtexistenz vorzuziehen ist und dass unsere Welt die schlechteste aller möglichen Welten ist. Schauen wir uns diese erste Behauptung an.



Er argumentiert, dass wir für immer – auf die eine oder andere Weise – in Not sind etwas ; wir fühlen uns mangelhaft. Diese Wahrnehmung der Unzulänglichkeit kann real oder illusorisch sein. Zum Beispiel können wir ohne Nahrung und die Mittel, um sie zu erwerben, haben, was dazu führt, dass wir verhungern. Ebenso möchten wir vielleicht das neueste iPhone, aber wir haben nicht das Geld, um es zu kaufen. In jedem Fall fehlen uns diese Dinge und leiden daher unter unserer Wahrnehmung des Mangels.

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Christi Abstieg in die Hölle von Anhänger des Hieronymus Bosch, ca. 1550-60, über das Metropolitan Museum of Art, New York.



Als Menschen versuchen wir jedoch, diesem Leiden ein Ende zu setzen, indem wir das erreichen, was uns fehlt: Geld verdienen, um Lebensmittel oder das neue iPhone zu kaufen. Das nennt er „Streben“. Streben hat seiner Meinung nach zwei Ziele.

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Entweder ist unser Streben erfolgreich und wir erreichen, was uns zuvor gefehlt hat. Oder wir scheitern in unserem Streben, und unser Leiden ist jetzt zweifach, da wir nicht nur Mangel haben, sondern uns auch der Realität unseres Scheiterns stellen müssen. Doch die Dinge enden hier nicht.

Clausen Jugendtrauer

Trauer der Jugend von George Clausen, 1916, vom Imperial War Museum, London, über The National Archives.

Wenn wir erfolgreich danach gestrebt und erreicht haben, was wir wollten, argumentiert er, ist unsere Flucht vor Leiden und daraus resultierender Befriedigung nur vorübergehend. Schon bald nach dem Kauf des iPhones oder der Anschaffung des Essens langweilen uns diese Dinge schnell, was dazu führt, dass eine neue Wahrnehmung des Mangels zurückkehrt. Das führt nur zu noch mehr Streben und damit zu noch mehr Leiden. Wie von Schopenhauer formuliert:



Begierden sind unbegrenzt, [ihre] Ansprüche unerschöpflich, und jede befriedigte Begierde gebiert eine neue
(Janaway, 2013).

Daher ist das Leben gemäß seiner Philosophie ein Kreislauf fortwährenden Leidens, in dem der Zustand der momentanen Befriedigung nur Leiden ist, das sich noch bilden muss; d.h. Leiden wird bald kommen.

Die drei Lösungen

gifford sanford robinson wildnis

Wildnis von Sanford Robinson Gifford, 1860, über Fine Art America.



Diesem Kreislauf des Leidens ist der Wunsch eigen: der Wunsch zu erreichen und zu lindern. Mit anderen Worten, es ist unsere eigentliche Verbindung zur Welt (d. h. unser Anteil an ihr), die uns leiden lässt.

Schopenhauer nannte dies unseren „Lebenswillen“; unsere egozentrische Sicht auf die Welt, in der phänomenal die Realität (d. h. die Welt, wie sie von den Sinnen wahrgenommen wird) wird basierend auf ihrer Nützlichkeit in unserem Spiel des Erreichens und Linderns unterteilt und kategorisiert. Daher, argumentierte er, können wir diesem Kreislauf des Leidens entkommen, indem wir die „tausend Fäden des Wollens“ durchtrennen, die uns an die Welt binden (Janaway, 2013).



Er schlug einige Möglichkeiten vor, dies zu tun (wie wir unseren „Willen zum Leben“ verleugnen können). Genauer gesagt postulierte er drei mögliche Wege um uns zu befähigen, das dem Leben innewohnende Leiden zu lindern. Nämlich über:

  1. Askese.
  2. Mitgefühl.
  3. Kunst und ästhetische Erfahrung.

Wir werden diese möglichen Pfade nun etwas eingehender analysieren.



Askese als Lösung des Leidens

corot camille mönch weiß sitzend lesend

Mönch in Weiß, sitzend, lesend von Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, über Louvre Museum, Frankreich.

Der extremste Weg zur Linderung des Leidens ist Askese . Askese ist einfach die Verleugnung aller Freude. Der Begriff beschreibt das streng disziplinierte Leben von zölibatären Mönchen und Priestern, in dem der Verzicht auf Sex, Essen, Alkohol und viele andere Freuden erforderlich ist.

In Anlehnung an die buddhistischen und hinduistischen Traditionen argumentierte Schopenhauer, dass das Begehren und der damit verbundene „Willen zum Leben“ dauerhaft beseitigt werden könnten, wenn alle Freuden aus dem eigenen Leben entfernt würden. Da der „Lebenswille“ für alles menschliche Leiden verantwortlich ist, könnte man sich von diesem Leiden befreien, indem man das verleugnet, was es aufrechterhält (d.h. das Verlangen). Auf die gleiche Weise, wie der erfolgreiche Buddhist schließlich einen Zustand des Nirvana erreicht, der frei von allen zeitlichen Begierden ist, wird der erfolgreiche Asket einen Zustand der „Willenslosigkeit“ erreichen, was zu einer ähnlichen Art von Gelassenheit führt.

Allerdings verstand er die menschliche Natur, selbst keineswegs ein Asket. Er gab zu, dass der überwältigenden Mehrheit der Menschen das Interesse und/oder die Disziplin fehlt, um wahre Asketen zu sein, und dass sie daher niemals das Leiden des Lebens überwinden werden, indem sie diesem Weg folgen. Daher postulierte er eine zweite Option.

Philosophie des Mitgefühls

friedrich caspar zwei männer betrachten den mond

Zwei Männer betrachten den Mond von Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, über das Metropolitan Museum of Art, New York.

Wenn man der Askese nicht folgen kann, so Schopenhauer, kann man zumindest mitfühlend sein. Aber warum mitfühlend? Sie können fragen.

Ohne sich in den ziemlich verwirrenden Tiefen seiner zu verlieren Metaphysik , ist es notwendig, seine metaphysische Haltung zu skizzieren, um die Relevanz des Mitgefühls als Mittel zur Flucht aus dem Leiden zu verstehen. Wie bereits erwähnt, sah er den „Willen zum Leben“ als die Wurzel allen Leidens. Und dieses Konzept des „Wollens“ kann in erster Linie als unser Wunsch betrachtet werden, weiter zu existieren und sich fortzupflanzen.

Dieser „Wille“ ist das Gewebe, das der ganzen Realität zugrunde liegt. Für ihn ist der Wille die einzige „objektive“ Realität, die von der unseres Geistes getrennt ist, d.h. getrennt von der phänomenalen Erfahrung. Das war eine Schlüsselidee von ihm Philosophie , deutlich im Titel seiner Arbeit Die Welt als Wille und Vorstellung .

Der Schlüssel zum Konzept des Willens ist, dass er in jedem Aspekt der Realität vorhanden (immanent) ist. Mit anderen Worten, es ist die gesamte Realität, einschließlich uns selbst, der organischen und der anorganischen Welt. Daraus folgt, dass es keinen Unterschied zwischen den Dingen gibt; keine Individuen, kein Selbst, keine Spaltungen – alles ist Wille. Daher ist die Realität eins.

Daraus, so argumentiert er, sei es nur folgerichtig, Mitmenschen, Tieren und allem auf der Welt mit Mitgefühl zu begegnen, da alles wir sind. Mitfühlend zu sein bedeutet also, sich selbst gut zu behandeln. Und mitfühlend zu sein bedeutet auch zu erkennen, dass die ganze Realität tatsächlich aus Willen besteht, und sich daher von diesem Willen und dem daraus resultierenden Willen zum Leben lösen (oder zumindest distanzieren) zu können (wodurch man sich von dem Verbundenen entfernt). leiden).

Kunst und ästhetische Begegnungen

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Eine Schlucht in den Bergen von Sanford Robinson Gifford, 1862, über das Metropolitan Museum of Art, New York.

Mitgefühl zu haben ist zwar eine vernünftigere Bitte als ein Asket zu werden, aber es erfordert immer noch, dass die Person eine bestimmte Lebenseinstellung entwickelt. Es gibt jedoch eine dritte, vorübergehende Lösung, die man anwenden kann, um das Leiden des Lebens zu lindern. Das geht durch die Kunst.

Nach ästhetischer Betrachtung beschrieb Schopenhauer folgendes als Ergebnis:

die Aufmerksamkeit richtet sich jetzt nicht mehr auf die Motive des Wollens, sondern begreift die Dinge frei von ihrem Bezug auf den Willen. So betrachtet es die Dinge ohne Interesse, ohne Subjektivität, rein objektiv … Dann kommt auf einmal die Ruhe … von selbst zu uns, und alles ist gut mit uns
(zitiert in Janaway, 2013).

Beim Betrachten eines Kunstwerks kann sich der Betrachter vom Wollen lösen. Sie sind momentan vom Willen zum Leben, d.h. vom Begehren und Streben, suspendiert. Tatsächlich „verlieren“ sie sich im Kunstwerk, bis sie vergessen, dass sie ein willensgesteuertes Individuum sind, und stattdessen eins werden mit dem Kunstwerk.

Aber wie ist das möglich?

Er konzeptualisiert Kunst als eine „platonische“. Idee .‘ Damit meint er, dass die Kunst und der gute Künstler bestrebt sind, Objekte möglichst unverzerrt nachzubilden. Mit anderen Worten, der Künstler, der eine Landschaft malt, versucht, sie „so zu malen, wie sie wirklich ist“, und nicht so, wie er sie wahrnimmt. Kunst zielt also darauf ab, Objektivität zu erfassen.

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Der Zugersee , von Joseph Mallord William Turner, 1843, über das Metropolitan Museum of Art, New York.

Wenn ein Künstler zum Beispiel eine Blume malt, ist es sein Ziel, die wahre Essenz der Blume und ihr „Ur“ (intrinsische Eigenschaften) einzufangen. Dabei schafft der Künstler ein universelles und damit der Objektivität am nächsten stehendes Bild der Blume.

Kunst steht für ihn zwischen Wille und Repräsentation. Mit anderen Worten, es ist eine durch Phänomene unverzerrte Form (unsere eigene Wahrnehmung der Dinge) und ist somit keine Repräsentation, sondern ebenso vom Willen (dem dem Leben innewohnenden Streben) getrennt. Daher ist Kunst in ihrer höchsten Form der Objektivität am nächsten, die wir erreichen können.

Das Betrachten eines Kunstwerks bedeutet also, der „wirklichen“ Natur der Dinge näher zu kommen, was selbst impliziert, dass der Betrachter versteht, woraus die Realität wirklich besteht (d. h. Wille). Daraus folgt, dass sich der Betrachter durch dieses Erkennen für einen Moment von diesem Willen lösen und befreit von Willenszwängen auf die wahre Natur der Dinge blicken kann.

Schopenhauers Lieblingskunstform

Tausende von John Ophelia

Ophelia von Sir John Everett Millais, 1851, über Tate Modern, London.

Nach Schopenhauers Philosophie gab es fünf Kunstformen, durch die man von den Leiden des Lebens befreit werden konnte. Diese waren die Architektur , Poesie, Malerei, Skulptur und Musik. Er hielt diese jedoch nicht in gleicher Übereinstimmung. Insbesondere hielt er Musik die höchste Form der Kunst zu sein. Denn er argumentierte, Musik verkörpere den Willen, der dem Leben selbst zugrunde liegt. Was meinte er damit?

Im Gegensatz zu Skulptur oder Malerei, deren Künstler versuchen, a platonisch Idee ist Musik „die Kopie des Willens selbst“. Mit anderen Worten, Musik verkörpert genau den Willen, der der gesamten Realität zugrunde liegt. Dies erklärt, warum Musik als universelle Sprache gilt. Aus diesem Grund dienen zum Beispiel Film-Soundtracks und Musik zu einer bestimmten Szene als perfekter Kommentar dazu und steigern das Seherlebnis. Darüber hinaus verkörpert Musik den Willen – das Wesen des Lebens und der Wirklichkeit –, lässt aber die damit verbundenen praktischen Belange außer Acht. Damit ist gemeint, dass wir den Willen erfahren können, ohne tatsächlich unter seinen üblichen Sorgen zu leiden.

Zum Beispiel ermöglicht uns ein Musikstück, das ein melancholisches Gefühl hervorruft, die Emotion der Traurigkeit zu erfahren und zu betrachten, die dem Leben gemeinsam ist, ohne uns tatsächlich traurig zu machen. Es ist gleichzeitig eine losgelöste und involvierte Erfahrung. Musik ermöglicht es uns also, genau das zu verstehen, was der Realität (Wille) zugrunde liegt, ohne uns daran zu binden. Musik bringt uns also – mehr noch als andere Kunstformen – näher an die objektive Realität.

gifford sanford robinson isola bella lago maggiore

Isola Bella im Lago Maggiore von Sanford Robinson Gifford, 1871, über das Metropolitan Museum of Art, New York.

Da Musik nur durch Zeit und nicht durch Raum begrenzt ist (die beiden Faktoren, die unsere Wahrnehmung der Dinge begrenzen), ist sie in ähnlicher Weise einen Schritt weiter von der phänomenalen Realität entfernt und somit dem Zugang zu einer objektiven Realität einen Schritt näher.

Insgesamt bietet Schopenhauer mehrere Lösungen für seine Lebensphilosophie als Leiden an. Diese Lösungen lindern nicht nur das Leiden, sondern ermöglichen dem Erleuchteten auch eine größere Erkenntnis der Realität: der Einheit der Dinge und ihrer wahren Form. Während Askese eine zu große Aufgabe sein mag und Mitgefühl ähnlich schwierig, ist ästhetische Wertschätzung etwas, das uns allen im täglichen Leben gemeinsam ist. Wenn Sie sich also das nächste Mal in Porträts verlieren oder in einer Sonate aufgehen, denken Sie daran, dass Sie der wahren Natur der Dinge einen Schritt näher gekommen sind.