John Lockes Philosophie: Fünf Schlüsselideen

John Lockes politische Philosophie ist gleichbedeutend mit liberalem Denken im klassischen Sinne. Es ist bemerkenswert zu bedenken, dass der klassische Liberalismus dem heutigen Liberalismus sowohl ähnlich als auch ziemlich verschieden ist. In Lockes Ära war die politische Norm eine feudale soziale Hierarchie, die von einer übergeordneten politischen Einheit dominiert wurde, in der alle Macht einem Individuum übertragen wurde: einem Monarchen. Der Gegensatz zu dem massiven politischen Leviathan, der eine Monarchie war, war also eine bescheidene Regierungsstruktur von begrenzter Größe und Reichweite. Diese Idee wurde zu seiner Zeit von Locke und den Whig-Denkern in Großbritannien vertreten. Was folgt, sind einige wichtige Ideen, die dem gutgeschrieben werden Vater des Liberalismus .

1. Die Gesellschaftsvertragstheorie von John Locke

John Lockes Sicht auf den Menschen in der Natur , Künstler unbekannt, über Londonhua

In der frühneuzeitlichen Philosophie ist die Naturzustand ist eine hypothetische Welt ohne Gesetz, Ordnung und politische Struktur. Es ist zur Leinwand geworden, auf die Philosophen ihre Ansichten über die menschliche Natur projizieren; wie wir uns verhalten würden, wenn es kein politisches Establishment, kein Gesetz oder keine Sprache gäbe, um uns zu zivilisieren.

Philosophen sind sich weitgehend einig, dass es in der Natur des Menschen liegt, sich zusammenzuschließen und einen sogenannten Staat zu bilden, der an den alten Punkt von erinnert Aristoteles dieser Mann ist ein politisches Tier. Für John Locke sind Personen innerhalb dieser sogenannten Zustand haben die moralische Verpflichtung, einander in keiner Form zu schaden, sei es Leben oder Eigentum.

John Locke , von Hermann Verelst, c. 1689, über National Portrait Gallery

Locke behauptet das ohne In irgendeiner Regierungsform würden diese Staaten in Gewalt verfallen, die auf Angst und mangelndem Vertrauen in ihren Schutz beruht. Das Gesellschaftsvertrag , wird daher zu einer gegenseitigen Vereinbarung, dass sich die Menschen eines Staates ergeben etwas (nicht alle) ihrer Rechte auf die Regierung, im Austausch für den Schutz und die friedliche soziale Existenz, die das Gesetz bietet.

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Aber es hört dort auf. Als Skeptiker, einer Regierung zu viel Autorität zu verleihen, glaubte Locke an die Vorstellungen von individueller Governance und Freiheiten: Dies ist der klassische liberale Sinn des Lockeschen Denkens, da es der monarchischen Autorität direkt entgegenwirkt. Für Locke muss die Regierung ein neutraler Richter sein, der kein Recht hat, sich in das Leben des Einzelnen einzumischen.

Die radikalste Idee aus Lockes Feder war die Idee von staatliche Legitimität . Locke glaubte, dass eine Regierung eher dem Volk verpflichtet sein sollte als umgekehrt. Er war der erste Mensch in der Geschichte, der vorschlug, dass ein Volk, wenn es seine Regierung missbilligt, die Macht haben sollte, sie nach eigenem Ermessen zu ändern. Diese Idee wurde bekannt als das Recht auf Revolution .

2. Eigentum sperren

Vertumnus , von Giuseppe Arcimboldo, 1590, über Schloss Skokloster, Schweden

John Locke schlug als erster vor, dass Menschen als Menschen eine Reihe unveräußerlicher Rechte haben. Diese Rechte, paraphrasiert in der Amerikanische Verfassung , sind Leben, Freiheit und Eigentum .

Grundsätzlich stellte Locke fest, dass das Menschenrecht auf Eigentum darin wurzelt, dass Eigentum bei einem selbst beginnt. Eine Person hat das Recht, sich selbst zu regieren; ihre Essenz ist ihr Eigentum, und nichts und niemand kann ihnen das nehmen. Dies ist das introspektive Recht eines Individuums; ihr Besitz über ihre Seele. Äußerlich betrifft das Eigentumsrecht eines Individuums die Welt um es herum. Die Erde versorgt die Menschheit mit Reichtümern, die auf der ganzen Welt geteilt werden. Diese Prämie ist laut Locke ein Geschenk Gottes an die Menschheit: Wir alle haben es gemeinsam zugreifen zu Gottes Gabe.

Wenn dieses Kopfgeld allgemein zugänglich ist, ist es daher reif für die Einnahme durch jeden Einzelnen, der es für richtig hält. Für Locke führt das Mischen der eigenen Arbeit mit Gottes Gabe, die uns zur Verfügung gestellt wird, dazu, dass diese Gabe zu unserem Eigentum wird.

Stellen Sie sich für einen Moment vor, Sie gehen durch den Wald und finden einen Apfelbaum. Indem Sie auf den Baum klettern und einen Apfel pflücken, vermischen Sie Ihre Bemühungen und Arbeit mit der Gabe Gottes und rechtfertigen damit, dass der Apfel, den Sie gepflückt haben, jetzt Ihr Eigentum ist.

Darüber hinaus postulierte John Locke, dass das einfache Bauen eines Zauns um ein Feld ein wirksames Mittel sei, um Eigentum zu beanspruchen.

3. Die Tabula Rasa

Schule von Athen , von Raphael, 1511, über die Vatikanischen Museen

Die frühneuzeitliche Philosophie gliederte sich in zwei Schulen: Rationalismus und Empirismus . Ähnlich wie das philosophische Denken selbst stammt die Kluft aus dem Denken der alten Griechen.

Gericht , oben links mit der Spitze nach oben abgebildet, war ein rationalistischer idealistischer Philosoph: Er glaubte, dass Ideen die Quellen unseres Wissens sind. Aristoteles , rechts mit ausgestreckter Hand abgebildet, ist der Vater des praktischen Empirismus: Er glaubte, dass die Sinneserfahrung die Quelle unseres Wissens sei.

John Locke war wie Aristoteles ein Empiriker. Eine zentrale Idee des Denkens von Locke war sein Begriff des Tabula Rasa : das unbeschriebene Blatt. John Locke glaubte, dass alle Menschen mit einem unfruchtbaren, leeren, formbaren Geist geboren werden; Jede Facette des eigenen Charakters ist etwas, das über die Sinne beobachtet, wahrgenommen und gelernt wird.

Biologisch ist die Tabula Rasa begünstigt nähren in dem Natur versus Erziehung Debatte. Philosophisch erlaubt es das Konzept von Freier Wille . Spätere Denker interpretierten die Idee in ihre eigenen Werke – Freud , zum Beispiel glaubte inbrünstig an die Tabula Rasa und würde den Punkt weiterführen, indem er die Bedeutung des beobachteten Verhaltens aus unserer elterlichen Dynamik zitiert.

Diese Idee von Locke entspricht seinen Vorstellungen von Naturrechten. Obwohl wir nicht mit angeborenen Ideen geboren werden, kann erlerntes Verhalten auf unsere natürlichen Rechte angewendet werden, um optimale Ergebnisse für sich selbst zu erzielen.

4. Locke auf Religion

Porträt von Ludwig XIV , von Hyacinth Rigaud, c. 1700, über den Louvre

Robert Filmer, ein Zeitgenosse von John Locke, rechtfertigte die Monarchie, indem er das göttliche Herrschaftsrecht befürwortete, das hier durch den berühmten französischen Sonnenkönig Ludwig XIV. (reg. 1643-1715) repräsentiert wird und der König die irdische Repräsentation Gottes ist. Locke schrieb eine ausführliche Kritik an Filmers Theorie.

John Locke wurde geboren a Puritaner , umgewandelt in a Sozinian , und wuchs während des religiös zweideutigen englischen Bürgerkriegs auf. Infolgedessen glaubte er fest daran, dass keine politische Autorität das Recht hatte, über die Religion ihres Volkes zu entscheiden. Als Beweis führte er die chaotische Zweideutigkeit der Religion von der Regierungszeit Heinrichs VIII. (reg. 1509-47) bis zu seiner Tochter Elizabeth I. (reg. 1558-1603) an, die in England viel Tod und Zerstörung nach sich zog.

Die von John Locke angebotenen religiösen Ansichten kamen aus dem Kontext, in dem er lebte. Obwohl er glaubte, dass die eigene Essenz (oder Seele) das eigene Eigentum ist, über das das Selbst der einzige Herrscher ist, war seine Vorstellung vom Körper eine andere. Für Locke sind unsere Körper Eigentum Gottes. Es ist daher ein natürliches Recht und ein Naturgesetz, nicht zu töten – Mord sollte als direkte Verletzung des Eigentums Gottes betrachtet werden.

Nach dieser Ansicht hat ein Mensch das Recht, sich selbst zu regieren, wie er es für richtig hält, und dadurch gleichzeitig das Recht auf Leben zu wahren, wobei diese beiden Rechte für John Locke zwei Naturgesetze sind. Dies ist eine Vorstellung von Lockes klassischem Liberalismus, die bis heute nachhallt, hauptsächlich dank der umfangreichen Studien von John Locke durch die Amerikanische Gründerväter .

5. Setzen Sie auf Toleranz

Eine Szene aus dem Dreißigjährigen Krieg , 1884, von Ernest Crofts, über die Leeds Art Gallery

John Locke hat ausführlich über das Thema geschrieben Duldung . Es ist wahrscheinlich, dass dies eine Lektion war, die ihm beigebracht wurde – oder eine Idee, die ihm dämmerte – während seiner Erfahrung, den englischen Bürgerkrieg in seiner Jugend zu beobachten.

In dem Konflikt dezimierten sich Katholiken und Protestanten gegenseitig. Dies war nicht nur in England der Fall, wo der Protestantismus eingeführt wurde König Heinrich VIII. wurde eine Scheidung verweigert 1534 vom katholischen Papst.

Unter Berufung auf die Tabula Rasa , seine Erfahrungen, Wahrnehmungen und Beobachtungen in seiner Jugend formten offensichtlich seine Ansichten zur Toleranz. John Locke definierte Toleranz als eine grundlegende und selbstverständliche Meinungsverschiedenheit mit etwas, sei es ein anderer Glaube, eine andere Rasse, eine andere sexuelle Orientierung oder eine Lieblingsfußballmannschaft, während man es dennoch zulässt. Da Locke anbot, dass die Seele das Eigentum des Individuums ist und niemand außer diesem Individuum das Recht hat, sie zu regieren, hat jeder das Recht, seinen eigenen Weg zu wählen.

Locke lehnte es nicht ab, sich entschieden gegen etwas zu stellen; man kann immer noch anderer Meinung sein und etwas in Frage stellen, aber wahre Toleranz lässt es einfach zu, dass es existiert. Die Buchstütze der religiösen Gewalt in England geschah, als Königin Elizabeth I. eine offizielle Duldung von Katholiken innerhalb des Reiches verfügte, obwohl der Staat protestantisch war und sie selbst sein oberstes Oberhaupt war.

Das Vermächtnis von John Locke

Freiheit führt das Volk , von Eugene Delacroix, c. 1830, über den Louvre

Locke hat einen bedeutenden Einfluss auf die revolutionäre Generation des letzten Viertels des achtzehnten Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten und Frankreich. Zu seiner Zeit Lockes Recht auf Revolution war eine der radikalsten politischen Äußerungen, die jemals gemacht wurden und die die Welt veränderte.

Lockes klassischer Liberalismus entspricht in vielerlei Hinsicht dem Liberalismus, wie wir ihn heute kennen. In vielerlei Hinsicht ist es jedoch dramatisch anders. Das Ideal von Locke besteht aus einer kleinen Regierung mit begrenztem Umfang und begrenzter Macht, die als bloßer Stützbalken für das Volk fungiert. Obwohl sich viele Grundsätze nicht geändert haben, setzt sich der moderne Liberalismus überwiegend für eine große Regierung und einen großen Umfang ein, und es waren der Erste und der Zweite Weltkrieg, die diesen ideologischen Wandel bewirkten.

Präsident Thomas Jefferson (1743-1826), Hauptautor der Unabhängigkeitserklärung und zu seiner Zeit als progressiv galt, träumte von den Vereinigten Staaten, gestrickt mit Kleinbauern, die auf eigene Kosten lebten, von ihrem eigenen Land und ohne Einmischung. Heute wird diese Ansicht betitelt Jeffersonscher Republikanismus , eine Ideologie, die im Wesentlichen betrachtet wird Libertär (eine rechte politische Haltung).

Präsident Franklin Delano Roosevelt (ein Liberaler nach modernen Maßstäben) erweiterte den Umfang der Regierung in seinem Land dramatisch Neues Geschäft Politik im Jahr 1933, um seinen Staat aus der Weltwirtschaftskrise zu retten. Aus dieser Sicht würde eine größere und mächtigere Regierung die Freiheiten ihres Volkes fördern.

John Locke hat die Früchte seiner philosophischen Arbeit nicht mehr erlebt. Seine neue politische Philosophie des Liberalismus würde sich offensichtlich in viele verschiedene Richtungen aufspalten, da sie von nachfolgenden Generationen neu interpretiert wurde. Unabhängig davon, wie der Liberalismus angewendet wird, erwiesen sich die von John Locke angebotenen Ideen als entscheidend für die Entwicklung der modernen westlichen Zivilisation.