Gottfried Leibniz über Zeit, Raum und Monaden

Welche Beziehung besteht zwischen Zeit, Raum und den grundlegendsten Elementen der Realität? In diesem Artikel werden bestimmte Elemente von Leibniz‘ Antwort auf diese Frage vorgestellt. Warum nur bestimmte Elemente? Ein Grund ist die Komplexität der Antwort, die Leibniz gibt; Ein weiterer Grund ist die Komplexität der Beziehung zwischen Zeit und Raum an sich.

Dieser Artikel beginnt mit einer Einführung in dieses allgemeine Thema, bevor er zu einer Diskussion der Perspektive von Isaac Newton und Samuel Clarke übergeht, gegen die Leibniz Einwände hatte. Leibniz‘ eigene „relationale“ Theorie wird besprochen, zusammen mit einigen der Probleme, die diese Theorie im Lichte von Leibniz‘ reifer Philosophie aufwirft, die sich um das Konzept der Monade dreht.

Einführung in die Philosophie von Raum und Zeit

Vor der Diskussion Leibniz Zur Theorie von Raum und Zeit könnte es nützlich sein, etwas über die Theorie von Raum und Zeit im Allgemeinen zu sagen.

Das Konzept der Zeit wird oft auf der Grundlage einer bestimmten Analogie oder Nichtanalogie zum Raum entwickelt. Die Beziehung zwischen unserer Erfahrung von dabei sein Zeit und unsere Fähigkeit, Zeit zu theoretisieren, ist kompliziert, nicht zuletzt, weil wir uns oft vorstellen müssen, was passieren würde, wenn sich das Konzept ändern würde, um eine Vorstellung von einer Sache zu haben. Wir fügen der Welt das Konzept hinzu und stellen uns dann die Welt ohne es vor. Was ist der Unterschied?

Leider funktioniert diese Methode zur Identifizierung von Konzepten am wenigsten gut für die Konzepte, bei denen es sich um solche handelt Voraussetzungen unserer Vorstellung von der Welt überhaupt. Zeit könnte durchaus eines dieser Konzepte sein.

Es lohnt sich, dieser Diskussion von Leibniz‘ Ansichten über Raum und Zeit eine Anmerkung zu seiner intellektuellen Entwicklung voranzustellen.

Zum Zeitpunkt seines Todes war der überwiegende Teil von Leibniz‘ Werk unveröffentlicht. Warum? Dies war zum Teil darauf zurückzuführen, dass Leibniz befürchtete, seine Metaphysik könnte missverstanden werden, sowohl aufgrund ihrer Unvollständigkeit als auch aufgrund ihrer Komplexität. Dies stellte für ihn ein bedeutendes Risiko dar, da er den Sinn seines Lebens nicht nur in der erfolgreichen Durchführung seiner philosophischen Forschungen, sondern auch in einem umfassenden Bildungs- und Sozialreformprogramm sah. Um dies zu erreichen, musste er die privilegierte politische Position eines Hofintellektuellen behalten, die er während eines Großteils seines Erwachsenenlebens innehatte. Mit anderen Worten: Der Ruf war von großer Bedeutung, und es lag in Leibniz‘ Interesse, nicht zuzulassen, dass ein allzu radikales philosophisches Werk ihn gefährdete.

Diejenigen, die versucht haben, dem Gedankengang von Leibniz zu folgen, mussten sich mit einem großen und manchmal inkohärenten posthumen Korpus auseinandersetzen. Das Ergebnis all dessen ist, dass es an bestimmten Punkten notwendig ist, Schlussfolgerungen zu ziehen, um Leibniz‘ Raum- und Zeittheorie zu verstehen für ihn Angesichts der Gesamtform seiner Philosophie und nicht dessen, was er explizit sagt.

Die Clarke-Newton-Zeittheorie

Samuel Clarke , ein begeisterter Anhänger von Isaac Newton, entwickelte die Theorie von Zeit und Raum, auf die Leibniz sowohl direkt als auch indirekt reagierte. Es ist erwähnenswert, dass Leibniz und Newton in einen heftigen und öffentlichkeitswirksamen Streit darüber verwickelt waren, wer die Infinitesimalrechnung erfunden hat (inzwischen herrscht Einigkeit darüber, dass sie die Entdeckung gleichzeitig gemacht haben).

Was ist der Clarke-Newton-Ansatz für Raum und Zeit? Erstens, dass Zeit und Raum konzeptionell und logisch vor der Existenz von Dingen stehen. Dinge brauchen Raum und Zeit, um zu existieren – sie können nicht außerhalb des konzeptuellen Raums von Raum und Zeit existieren. Doch das Gegenteil ist nicht der Fall – Zeit und Raum sind hinsichtlich ihres Konzepts oder ihrer Bedeutung nicht auf Dinge angewiesen. Es ist möglich, sich Zeit und Raum vorzustellen, die frei von Objekten und Dingen sind. Physische Objekte existieren in Raum und Zeit, nicht umgekehrt.

Es ist möglich, Teile von Raum und Zeit abzugrenzen oder auf andere Weise herauszugreifen, aber das ist alles, was wir tun – wir wählen Teile von Raum und Zeit aus; Wir finden keine Abschnitte, die bereits vorhanden sind. Raum und Zeit sind kontinuierlich und nicht grundsätzlich teilbar – die Teile, die wir identifizieren, sind unsere eigene Auferlegung. Raum und Zeit korrelieren mit göttlichen Aspekten – Raum korreliert mit Gottes „Unermesslichkeit“ und Zeit mit Gottes „Ewigkeit“.

Leibniz‘ Kritik an der Clarke-Newton-Zeittheorie

Dieses Bild von Raum und Zeit erscheint auf den ersten Blick einigermaßen plausibel, und doch hatte Leibniz große Bedenken davor. Was waren Sie?

Die erste Kritik betrifft den letzten oben zusammengefassten Punkt; dass Raum und Zeit mit göttlichen Aspekten korrelieren. In einer Antwort, die Leibniz an Clarke selbst schrieb, stellt er das folgende Problem: „Wenn Raum eine Eigenschaft Gottes ist … gehört Raum zum Wesen Gottes.“ Aber der Raum hat Teile: Deshalb gäbe es Teile im Wesen Gottes.“ Was genau ist hier das Problem? Implizit liegt es nicht in der Natur Gottes, Teile zu haben. Den Raum mit den Aspekten Gottes in Verbindung zu bringen bedeutet, die Eigenschaften des Raumes auf unzulässige Weise auf Gott zu übertragen.

Dies untergräbt auch auf andere Weise das christliche Verständnis der Natur Gottes. Wie Leibniz es ausdrückt: „Sir Isaac Newton sagt, dass der Raum ein Organ ist, das Gott nutzt, um Dinge wahrzunehmen.“ Aber wenn Gott eines Organs bedarf, mit dem er die Dinge wahrnehmen kann, wird daraus folgen, dass sie nicht vollständig von ihm abhängen und auch nicht von ihm hervorgebracht wurden.“ Dies widerspricht der Behauptung, dass Gott die Ursache aller Dinge ist.

Eine zweite Kritik beruft sich auf eines der berühmtesten philosophischen Prinzipien von Leibniz – das „ Identität des Ununterscheidbaren. „Was ist dieses Prinzip? Jeffrey K. McDonough, ein zeitgenössischer Philosoph, drückt das Prinzip folgendermaßen aus:

„Im vorliegenden Kontext können wir das PII (Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren) so verstehen, dass es die Möglichkeit ausschließt, dass zwei Dinge unterschiedlich sind, aber nicht aufgrund einer erkennbaren Eigenschaft. Es legt daher nahe, dass dort, wo wir keinen erkennbaren Unterschied zwischen zwei Dingen oder Möglichkeiten erkennen können, diese beiden tatsächlich nur eins sind – das heißt, wie Leibniz es ausdrückt: „Zwei Dinge ununterscheidbar anzunehmen bedeutet, dasselbe unter zwei Namen anzunehmen.“ .'“

Leibniz vertritt die Auffassung, dass das Konzept des absoluten Raums das Prinzip der Identität des Ununterscheidbaren verletzt. Der Grund, den Leibniz dafür angibt, hängt grob gesagt mit der Inhaltslosigkeit des Konzepts des absoluten Raums zusammen. Die am absoluten Raum „orientierte“ Welt ist nicht anders, als wenn sie es nicht wäre. Der Begriff des absoluten Raums ist leer und daher widersprüchlich. Dies ist eine der überraschenden Konsequenzen von Leibniz‘ Identität der Ununterscheidbaren.

Über die Monade und ihre Beziehung zur Zeit

Leibniz brachte auch andere Kritikpunkte vor, aber diese beiden reichen aus, um die Kernaussage von Leibniz‘ Standpunkt zu veranschaulichen: Absoluter Raum und absolute Zeit sind philosophisch und theologisch inkohärent.

Was ist mit Leibniz‘ eigener Zeittheorie? Erstens vertritt Leibniz im Gegensatz zu Newton und Clarke die Auffassung, dass Zeit und Raum Beziehungen sind. Um dies zu veranschaulichen, verwendete er gerne die Analogie des Stammbaums, der selbst nicht „real“ ist, sondern lediglich die Beziehung zwischen realen Dingen (d. h. Mitgliedern derselben Familie) darstellt.

Um Leibniz‘ Theorie tiefer zu verstehen, muss man sie im Hinblick auf eines seiner berüchtigtsten und schwierigsten Konzepte verstehen – das der Monade. Was ist eine Monade? Es ist das definierende Konzept von Leibniz‘ „reifer“ Metaphysik: das heißt, die Gesamtheit der philosophischen Positionen, die wir später im Leben vertraten. Die Monade ist Leibniz‘ Antwort auf die Frage, die wohl die frühneuzeitliche Philosophie definierte Descartes ab: „Was ist (eine) Substanz?“ Leibniz‘ Werk über die Monade mit dem Titel „Monadologie“ beginnt mit der folgenden Charakterisierung der Hauptmerkmale der Monade:

„Die Monade, von der wir hier sprechen werden, ist nichts anderes als eine einfache Substanz, die zusammengesetzte Verbindungen eingeht; einfach, das heißt ohne Teile. Und es muss einfache Substanzen geben, denn es gibt Verbundstoffe; denn das Komposit ist nichts anderes als eine Ansammlung oder Ansammlung von Simples. Wo es nun keine Teile gibt, ist weder Ausdehnung noch Form noch Teilbarkeit möglich. Und diese Monaden sind die wahren Atome der Natur und, mit einem Wort, die Elemente der Dinge.“

Raum, Zeit und die Monade in der Philosophie von Leibniz: eine komplizierte Beziehung

Die Beziehung zwischen Leibniz‘ Theorie von Raum und Zeit und der Leibnizschen Monade ist kompliziert. Wir können diesen Artikel abschließen, indem wir einige spezifische Komplikationen beobachten.

Zum einen kann man sich Raum und Zeit nicht so vorstellen, dass sie verschiedene Monaden direkt miteinander in Beziehung setzen. Während die Beziehungen zwischen den Monaden fließend und veränderlich sind, stellen sowohl Zeit als auch Raum feste Beziehungen dar. Darüber hinaus bestreitet Leibniz zumindest am Ende seiner philosophischen Laufbahn, dass die Realität grundsätzlich aus Objekten besteht. McDonough charakterisiert die Auswirkungen wie folgt:

„Beziehungen relativer Entfernung und Dauer zwischen Körpern müssen daher selbst einen Schritt von der monadischen Realität entfernt sein, und daher müssen Raum und Zeit sozusagen einen zweiten Schritt von den grundlegendsten nicht-relationalen Einheiten der ausgereiftesten Metaphysik von Leibniz entfernt sein.“ .“

Mit anderen Worten: Leibniz möchte Raum und Zeit als vollständig relational charakterisieren, und doch stellen Raum und Zeit keine direkte Beziehung zu den grundlegendsten existierenden Einheiten her.