Gottfried W. Leibniz: Das letzte wahre Genie

Was war die Philosophie von Gottfried Wilhelm Leibniz? Dieser Artikel wird einige seiner Beiträge zur philosophischen Logik und Erkenntnistheorie sowie sein Konzept von Gott durch die Linse des bestimmenden Konzepts des Leibnizschen Denkens untersuchen: das der Theodizee.

Leibniz wird gemeinhin als das letzte „Universalgenie“ angesehen, d. h. als jemand, von dem vernünftigerweise gesagt werden kann, dass er zu der Zeit und an dem Ort, an dem er lebte, in jedem oder fast jedem Bereich des intellektuellen Strebens über fundierte Kenntnisse verfügte. Denis Diderots oft zitierte Beschreibung von Leibniz ist es wert, zitiert zu werden: „Vielleicht hat noch nie ein Mensch so viel gelesen, so viel studiert, mehr meditiert und mehr geschrieben als Leibniz … Was er über die Welt, Gott, die Natur und die Seele ist von der erhabensten Beredsamkeit. Wenn seine Ideen mit dem Flair von ausgedrückt worden wären Platte , der Philosoph von Leipzig würde dem Philosophen von Athen nichts überlassen“.

Das Leben von Leibniz: Mit anderen arbeiten, alleine stehen

Leibniz wurde in Leipzig, im Osten des heutigen Deutschland, geboren und war seinerseits Student und Akademiker an der dortigen Universität. Wie viele Philosophen seiner Zeit war er stark in die politische und diplomatische Arbeit eingebunden – in seinem Fall im Namen des Hauses Hannover –, was ihm reichlich Gelegenheit gab, von seiner relativ isolierten Position in Leipzig aus zu reisen und mit anderen bedeutenden Intellektuellen zu sprechen .

Leibniz sprach mit Malebranche , Huygens, Spinoza und Paskal im Laufe seines Lebens. Basierend auf umfangreicher schriftlicher Korrespondenz war Leibniz‘ Werk ein Produkt des zunehmend vernetzten europäischen intellektuellen Umfelds sowie eines individuellen Genies, wenn er isoliert arbeitete. Dieses europäische intellektuelle Establishment sollte sich nach seinem Tod von ihm abwenden, teils aufgrund eines Modewandels (etwa gegen Systembildung und Rationalismus in der Philosophie) und teils aufgrund einer Kontroverse um seinen Anspruch, die Analysis unabhängig entdeckt zu haben von Newton.

Dennoch galt Leibniz schon lange vor einer positiven Aufarbeitung seines Werks im 20 Descartes und Spinoza . Während Descartes die Metaphysik im Dienst der Wissenschaft und Spinoza die Metaphysik im Dienst der Ethik sieht, ist die Metaphysik für Leibniz ein Gut an sich.

Der Wert der Metaphysik besteht für Leibniz darin, Gott nachzueifern, der in der Lage ist, Sinn und Unsinn, das Erkennbare vom Unerkennbaren zu jeder Zeit und in allen Dingen zu unterscheiden. Mit anderen Worten, es liegt in unserer Natur als Menschen, nach den allgemeinsten Arten des Verstehens zu streben.

Alles ist verständlich, nichts ist widersprüchlich

Eine Folge davon, dass Leibniz dies in Bezug auf unsere Natur formulierte, war jedoch, dass er das Gefühl hatte, dass sich diese allgemeine Art des Verstehens für uns so offenbaren würde, wie wir sind, basierend auf einem bestimmten Standpunkt. Das ist der springende Punkt bei Leibniz Erkenntnistheorie .

Das soll nicht heißen, dass Wissen relativ zu diesem Standpunkt ist – alles Wissen ist es Erste – aber unsere Fähigkeit, es zu wissen, leitet sich aus unserem Kontext und unseren kontextuellen Beziehungen ab. Die Beziehungen, ein Mensch zu sein, sind eine solche Beziehung, aber auch die Beziehungen, die damit verbunden sind, in einer bestimmten intellektuellen Kultur zu leben usw.

Leibniz geht von vornherein davon aus, dass die Dinge tatsächlich Sinn machen – „nichts Unverständliches passiert“ – und das ist das erste Prinzip der Leibnizschen Philosophie, bekannt als „Prinzip des zureichenden Grundes“, das besagt, dass es einen verständlichen Grund gibt für alles; für jeden Seinszustand, für jedes Ereignis, jede Veränderung.

Das zweite Prinzip der Leibnizschen Philosophie ist das „Prinzip des Widerspruchs“ – „Nichts kann gleichzeitig sein und nicht sein, sondern alles ist entweder oder ist nicht“. Es ist leicht einzusehen, warum viele Leibniz-Kommentatoren diese Prinzipien als Abgrenzung des Raums der Metaphysik durch Grenzziehung ansehen. Das Prinzip des zureichenden Grundes bescheinigt den Erfolg im Inneren, das Prinzip des Widerspruchs entlarvt das Scheitern im Äußeren.

Einführung in die Theodizee

Wie Descartes, Leibniz’ Herangehensweise an Metaphysik hat ein starkes religiöses Element. Leibniz ist bekannt für seinen Versuch einer Theodizee und seinen Gebrauch von Möglichkeit und Notwendigkeit, um diese Theodizee hervorzubringen. Eine Theodizee ist eine Antwort auf das Problem des Bösen, das ein philosophisches Problem ist, das sich für diejenigen stellt, die an eine bestimmte Art von Gottheit glauben: eine, die allmächtig, allwissend und allgütig ist.

Für viele, die dem abrahamitischen Glauben angehören – das heißt für viele Christen, Muslime und Juden – sind diese implizit oder explizit wesentlich Merkmale Gottes (obwohl dies nicht einheitlich so ist und bestimmte Theodizeen versuchen, eine dieser Eigenschaften einzuschränken oder zu beseitigen).

Das Problem des Bösen kann wie folgt formuliert werden: Warum gibt es Böses in der Welt, wenn Gott alles weiß (und so weiß, dass es Böses gibt, wo es Böses gibt, wie man Böses verhindert), Gott kann alles (und könnte so Böses verhindern), und Gott ist überaus liebend (und verachtet daher vermutlich das Böse wie jedes liebende Geschöpf)?

Eine Theodizee ist jede Theorie, die versucht, die Herausforderung zu beantworten, die das Problem des Bösen für den Glauben an Gott darstellt. Das Argument von Leibniz lautet: Gott ist verantwortlich für alles, was zufällig der Fall ist, was bedeutet – zumindest in der Terminologie von Leibniz – Gott ist verantwortlich für die Instanziierung der Welt. Die tatsächliche Welt, also die Welt, in der wir uns gerade befinden, ist eine von mehreren möglichen Welten.

Gottes Natur stellt jedoch sicher, dass alles, was „Gott durch seine Weisheit weiß, durch seine Güte wählt und durch seine Macht hervorbringt“, das Beste ist, was es geben kann, und deshalb müssen wir nicht nur in einer von verschiedenen möglichen Welten leben, sondern in Die beste aller möglichen Welten.

Eine faszinierende Mehrdeutigkeit besteht darin, dass das Böse im Problem des Bösen zwar normalerweise als eine Art moralisches Böses verstanden wird oder zumindest moralisch bewertet werden kann, dies aber nicht der Sinn ist, in dem Leibniz unsere Welt als das auffasst 'Beste'. Güte, und damit die überragende Eigenschaft von Güte, etwas das „Beste“ zu sein, bezieht sich nicht auf eine bestimmte Vorstellung von Güte, sondern auf eine Form von Güte, die der Form der Realität innewohnt. Dies ist, zumindest im direkten Sinne, nicht die Vorstellung von Güte, die dem Bösen entspricht, an das wir denken, wenn das Problem des Bösen aufgeworfen wird.

Natürliches Übel und menschliches Übel

Ob Gräueltaten Teil der Ordnung der Dinge sind oder nicht, scheint für unsere Einschätzung, ob sie böse sind, nicht direkt relevant zu sein. Ob jedoch etwas als Beispiel des Bösen gilt, scheint zumindest teilweise einige Einschätzungen über den Status dieses Dings innerhalb breiterer Realitätsstrukturen zu beinhalten. Obwohl Naturkatastrophen im Kontext der Theodizee und des Problems des Bösen oft als „natürliches Übel“ bezeichnet werden, gibt es eindeutig einen Sinn, in dem Naturkatastrophen nicht so böse sind wie das menschliche Böse.

Vielleicht ist dieses Gefühl zum Teil von der Tatsache geprägt, dass jeder einzelne Fall von ihnen eine schreckliche Sache ist, dass Naturkatastrophen überhaupt ein notwendiger Bestandteil des Funktionierens bestimmter Wetter-, tektonischer und ozeanischer Prozesse sind, und dass sie so funktionieren, wie sie es tun die das Leben überhaupt erst ermöglicht. Natürlich ist dies nicht der einzige Grund, zwischen menschlichem und natürlichem Übel zu unterscheiden, aber es könnte ein Stück weit dazu beitragen, zu verstehen, was Leibniz meint, wenn er argumentiert, dass unsere Welt trotz der vielen Fälle des Bösen nichtsdestotrotz die ist beste aller möglichen Welten.

Das grundlegende Datumsargument und die Grenzen des ethischen Diskurses

Das Problem der Theodizee – sowohl im Hinblick darauf, ob Theodizee möglich ist, als auch im Hinblick darauf, was eine plausible Theodizee beweisen müsste – ist ein altes. Die allerersten christlichen Theoretiker – vor allem der heilige Augustinus und der heilige Irenäus – beschäftigten sich intensiv mit dem Problem des Bösen, und es hat eine enorme Menge philosophischer und theologischer Diskussionen angeregt. Daher ist es leicht, die Einfachheit des grundlegendsten Arguments gegen die Möglichkeit der Theodizee aus den Augen zu verlieren.

Wie Adrian Moore es ausdrückt: „Die Existenz besser möglicher Welten scheint selbst ein grundlegendes Datum zu sein, das uns genauso eindrückt wie jedes Prinzip, das besagt, dass die Dinge immer einen Sinn ergeben – nein, durch unsere verschiedenen Prüfungen und Leiden hindurch insgesamt stärker“.

„Dieses Datum abzulehnen bedeutet nicht nur, Skepsis gegenüber den Argumenten einzuladen, die uns dazu veranlasst haben. Es soll Anklagen wegen intellektualistischer Unempfindlichkeit hervorrufen. Es ist das Risiko, unser sehr reales, sehr nicht zu verspottendes Leiden zu verspotten“.

Es ist möglich, den Begriff des „Basisdatums“ noch weiter zu erweitern und zu einem Argument über die Vorstellbarkeit eines ethischen Diskurses zu erweitern. Wenn wir die Behauptung von Leibniz akzeptieren, dass wir in der besten aller möglichen Welten leben, was sind dann die Konsequenzen für jene ethischen Behauptungen, die versuchen, die Welt auf die eine oder andere Weise zu verändern? Der ethische Diskurs, sofern er normativ ist, also das Verhalten der Menschen beeinflussen will, scheint zumindest die Möglichkeit zu vermuten, dass wir nicht in der besten aller möglichen Welten leben.

Teleologie und ethischer Diskurs in der Konzeption von Leibniz

Die Annahme von Leibniz’ Ansicht würde die Möglichkeit eines ethischen Diskurses als solches vielleicht nicht ausschließen, würde aber vermutlich unsere Vorstellung von Veränderung dahingehend verändern, dass sich die Welt selbst ändern muss, bevor irgendeine Verbesserung erzielt wird, bevor jede Art von unnötigem Leid begrenzt oder beseitigt werden kann.

Kurz gesagt, dies würde uns zwingen, ethische Entwicklungen teleologisch zu denken – als Fortschreiten auf einen Fixpunkt. Festgelegt also durch die Möglichkeitsbedingungen, die die bestmögliche Welt begrenzen, wie sie nur Gott bekannt ist. Es würde uns auch dazu zwingen, uns als ethische Wesen zu sehen, die grundsätzlich an historische Kontingenzen im weitesten Sinne gebunden sind und nicht offen für eine Vielzahl möglicher ethischer oder sozialer Arrangements zu einem bestimmten Zeitpunkt sind.