Das Erhabene: Ein ästhetisches Konzept im Wandel
Eine Begegnung mit dem Erhabenen ist ein unvergleichliches Erlebnis. Der Kiefer fällt herunter, die Wirbelsäule kribbelt und der Verstand zappelt bei seinem Versuch, den Dingen einen Sinn zu geben. Es ist entnervend und doch beruhigend, fröhlich und unbestimmt. Doch was genau verursacht dieses Gefühl? Ist es netto positiv? Und darüber hinaus, wie wurde es in der gesamten westlichen Philosophie interpretiert?
Das Erhabene als Vollkommenes und Beschwörendes: Longinus
Die Geburt der Venus von Sandro Botticelli, ca. 1485, über die Uffizien, Florenz
Die erste Besprechung von Erhabenheit in Western Philosophy erschien in einem Essay namens Peri Hupsous (übersetzt in „Über das Erhabene“) eines griechischen Kritikers des ersten Jahrhunderts, Longinus . Das Werk war ein Stück Literaturkritik, in dem Longinus das Konzept der Erhabenheit auf die Sprache anwandte und Rhetorik . Insbesondere schlug Longinus vor, dass die Kraft großer Vorstellungen und die Inspiration heftiger Emotionen der Schlüssel zur Erhabenheit seien, wie sie in der Rhetorik zu finden seien (Longinus, in Brady, 2013). Wenn diese Merkmale vorhanden sind, entsteht eine „erhabene“ Sprache (und damit Erhabenheit).
Eismeer (Das Eismeer) by Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg
Was Longinus’ ursprüngliche Konzeption von den zukünftigen unterschied, war, dass er Erhabenheit als einen Zustand der Vollkommenheit betrachtete – einen Zustand, der uns auf natürliche Weise erhebt (Longinus, in Brady, 2013). Es war diese Vorstellung von Perfektion, die in den kommenden Jahrhunderten herausgefordert und modifiziert werden sollte.
Die Idee der Erhabenheit blieb nach den Schriften von Longinus weitgehend inaktiv, da sie ein Konzept war, das mehr oder weniger ausschließlich religiösem Denken galt. Erst im 17. Jahrhundert rückte der Begriff nach dem Dichter wieder in den Vordergrund Nicolas Boileaus Übersetzung von Peri Hupsous ins Französische (Brady, 2013).
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Vielen Dank!Gemischte Gefühle im Erhabenen: John Dennis
Zerstörung von Pompeji und Herculaneum von John Martin, ca. 1821, über Tate Modern, London
Der englische Kritiker und Dramatiker John Dennis (1658-1734) erweiterte das Konzept der Erhabenheit und näherte sich ihm aus der Perspektive von Poesie . Er argumentierte, dass all die Dinge, die in der Poesie intensive Emotionen hervorrufen, auch als an Erhabenheit erinnernd angesehen werden sollten. Dies reichte von übernatürlichen Phänomenen (wie Teufel, Hexen und Götter) bis hin zu Naturphänomenen (wie Erdbeben und Überschwemmungen).
Dennis legte im Gegensatz zu Longinus großen Wert auf das Element des Schreckens, das in der Erhabenheit vorhanden ist. Zum Beispiel, wenn er sich an sein Erlebnis in den Alpen erinnert, während seiner große Tour , er beschrieb:
…ein entzückendes Entsetzen, eine schreckliche Freude, und gleichzeitig … war ich unendlich erfreut, ich zitterte.
(Dennis, in Nicolson, 2011).
Eine Lawine in den Alpen von Phillip James De Loutherbourg, 1803, über Tate Modern, London
Die Konzeption von Dennis weicht in zweierlei Hinsicht von der von Longinus ab.
Erstens erweiterte Dennis die Kategorie der Erhabenheit, um viele andere Dinge (natürliche und übernatürliche Phänomene) zu umfassen, nicht nur die Sprache. Und zweitens brachte er den Begriff des Terrors und der Bedrohung in seine Konzeption ein – und legte damit den Grundstein für die Philosophen kommen.
Das Erhabene versus Schönheit: Joseph Addison
Der Abgrund des Colorado von Thomas Moran, 1874, über United States Geological Survey
Bald nach Dennis, englischer Essayist Josef Addison (1672-1719) ergänzte den Begriff, indem er ihn in seinem Essay vom Schönen abgrenzte Über die Freuden der Phantasie (1712). Er sagte:
Die Schönheiten des prächtigsten Gartens oder Palastes liegen in einem engen Kompass, die Einbildungskraft überfährt sie sofort und verlangt nach etwas anderem, um sie zu befriedigen; aber in den weiten Feldern der Natur wandert der Blick ohne Einschränkung auf und ab und wird mit einer unendlichen Vielfalt von Bildern gefüttert, ohne eine bestimmte Dauer oder Anzahl.
(Addison, in Brady, 2013).
Addisons Empfängnis nahm die von vorweg Edmund Burke (1729-1797) in seiner Behauptung des Schönen als etwas mit strengen Grenzen und Ordnung, das in einem engen Kompass liegt. In ähnlicher Weise identifizierte Addison auch das Konzept der Unendlichkeit als ein Schlüsselmerkmal der Erhabenheit.
Terror und Macht im Erhabenen: Edmund Burke
Fischer auf See von Joseph Mallord William Turner, 1796, über Tate Modern, London
Die Philosophie von Edmund Burke Erhabenheit kam nach Addisons und war wohl die erste umfassende und systematische Diskussion des Konzepts.
Frühere Vorstellungen von Erhabenheit konzentrierten sich auf Größe und Umfang. Zum Beispiel dachte man, dass die einfache Höhe eines Berges oder die endlose Weite eines Ozeans das Merkmal war, das die emotionale Reaktion inspirierte. Burke war damit nicht einverstanden. Stattdessen argumentierte er in Übereinstimmung mit Addison, dass Terror das herrschende Prinzip des Erhabenen sei (Burke, in Brady, 2013). Mit anderen Worten, ohne Terror kann es keine Erhabenheit geben.
Neben dem Terror betonte Burke die Rolle der „Obskurität“ in der Erhabenheit. Mit Dunkelheit bezog sich Burke auf das, was wir uns nur schwer und unverständlich vorstellen können. Unfassbare Dinge sind unter anderem die des Todes, der Unendlichkeit und der Ewigkeit. Wenn wir zum Beispiel einen Ozeanhorizont betrachten, fällt es uns schwer, uns vorzustellen, dass es keine Grenze zum Wasser gibt. Wir bemühen uns, diese Dinge in ihren Auswirkungen vollständig zu erfassen, was uns verwirrt und entnervt zurücklässt.
Morning in the Giant Mountains (Morgen im Riesengebirge) by Caspar David Friedrich, ca. 1810/11, via Alte Nationalgalerie
Burke behauptete auch, dass Macht für das erhabene Objekt notwendig sei. Das Objekt muss dem Subjekt in Sachen Macht überlegen sein. Beispielsweise sind viele Naturphänomene, wie ein Tornado oder Tsunami, unkontrollierbar und damit mächtiger als wir. Erhabenheit entspringt daher der Gefahr, daher ihre enge Beziehung zum Terror.
Diese Merkmale – Schrecken, Dunkelheit und Macht – machen Burkean Erhabenheit sowohl zu einer unangenehmen und schwierigen als auch zu einer angenehmen Erfahrung, die sich an John Dennis‘ Vorstellung davon als entzückenden Horror anlehnt.
Abgesehen davon war Burke jedoch sehr daran gelegen, hervorzuheben, dass das, was den Horror entzückend macht, darin besteht, dass die Gefahr und der Terror das Subjekt nicht wirklich bedrohen. Mit anderen Worten, der Betrachter des erhabenen Objekts ist vor seiner potenziellen Gefahr sicher und ermöglicht so eine ästhetische Betrachtung darüber.
Mathematische und dynamische Erhabenheit: Die Philosophie von Immanuel Kant
Shoshone Falls am Snake River, Idaho von Thomas Moran, ca. 1875, über das Chrysler Museum of Art, Virginia
Wie bei Edmund Burke, Deutscher Idealist Immanuel Kant legte in seinem einen systematischen Begriff der Erhabenheit dar Kritik der Urteilskraft (1790).
Kant betonte weiter den Unterschied zwischen Schönheit und Erhabenheit. Er argumentierte, dass Erhabenheit „Formlosigkeit“ und „Grenzenlosigkeit“ erfordere, weshalb sie oft am besten in der Natur veranschaulicht wird. Er unterschied auch zwischen zwei getrennten Kategorien erhabener Erfahrung: der mathematischen und der dynamischen.
Das Mathematische tritt auf, wenn wir versuchen, etwas Unverständliches zu begreifen (meistens Unendlichkeit), was dazu führt, dass unsere Sinne versagen und die Vernunft an ihre Stelle tritt. In dieser Erfahrung werden wir uns der Grenzen unserer Sinne und im Gegensatz dazu der Stärke unseres Denkvermögens bewusst. Wie Kant schrieb:
Gerade die Unzulänglichkeit unserer Fähigkeit, die Größe der Dinge der sinnlichen Welt abzuschätzen, erweckt das Gefühl eines a übersinnlich Fakultät in uns.
(Kant, CPJ , in Brady, 2013).
Nebel im Kanab Canyon, Utah von Thomas Moran, 1892, über das Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.
Wie funktioniert das in der Realität?
Nehmen wir an, wir blicken in einer wolkenlosen Nacht voller Sterne in den Himmel. Wir können nicht mit einem Blick alles erfassen, was wir sehen. Mit anderen Worten, wir können nur einzelne Segmente der Sterne aufnehmen. Wir versuchen vielleicht, das Ganze als Ganzes zu betrachten – zum Beispiel alle Sterne auf einmal –, aber wir werden bald erkennen, dass es am Nachthimmel keine Grenzen gibt, nur Unendlichkeit. Mit anderen Worten, es existiert ein Zustand der „Grenzenlosigkeit“.
In dieser Situation haben unsere Sinne und unsere Vorstellungskraft ihr Bestes gegeben, um das zu erfassen, was wir sehen, aber sie haben eine Wahrnehmungsgrenze erreicht. Daraus folgt, dass etwas Höheres an die Stelle der Vorstellungskraft und der Sinne tritt, wodurch wir verstehen können, was wir sehen. Folglich führt dies zu einem angenehmen Gefühl. So macht uns das mathematisch Erhabene auf ein geistiges Vermögen aufmerksam, das jedes Maß der Sinne übertrifft (Kant, CPJ , in Brady, 2013).
Ein Traum von Italien von Robert Duncanson, 1865, über Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama
Das dynamisch Erhabene hingegen macht uns unsere Freiheit bewusst. Es kommt am häufigsten in der Natur vor.
Wie Burke betont, ist die Gefahr und ihre potenzielle Macht über uns ein wesentliches Merkmal der Erhabenheit. Entscheidend bei der Erfahrung von Erhabenheit ist jedoch, dass wir sicher von dieser Gefahr losgelöst sind. Zum Beispiel einen Sturm auf See von der sicheren Küste aus beobachten; einen Tornado zu sehen, der sich wegbewegt und sich am Horizont auflöst. Aus diesem Grund ist Erhabenheit ein negativer Genuss, in dem wir erfahren:
Eine schnell wechselnde Abstoßung und Anziehung zu ein und demselben Objekt.
(Kant, CPJ , in Brady, 2013).
Ohne dieses Element der Sicherheit könnten wir keine Erhabenheit erfahren, da wir uns nur mit den unmittelbaren Gefahren befassen würden, denen wir gegenüberstehen. Da wir jedoch sicher sind, können wir das Objekt ästhetisch betrachten. So werden wir uns unserer Freiheit bewusst und können Angst empfinden, ohne wirklich Angst vor dem zu haben, was wir sehen.
Emanzipation des Selbst: Arthur Schopenhauer
Das Sklavenschiff von J.M.W. Turner, 1840, über das Museum of Fine Arts Boston
Seiner pessimistischen Lebensauffassung folgend, deutscher Philosoph Arthur Schopenhauer er schrieb alles Leiden einem Ding zu, das er den „Wille“ nannte. Sehr einfach ausgedrückt ist der „Wille“ das Streben und Begehren; es ist unsere grundlegende Verbundenheit mit allem, was existiert. Indem wir den Willen aus unserem Leben eliminieren, dachte Schopenhauer, könnten wir einen Zustand der Gelassenheit und höheren Erkenntnis erreichen, ähnlich dem von Nirwana in dem Buddhist Tradition.
Einer der Wege, wie der Wille beseitigt werden kann, sei die ästhetische Kontemplation. So finden wir uns angesichts der Erhabenheit von dem Willen befreit, der uns leiden lässt. Wie von Schopenhauer selbst formuliert:
[I]Wenn wir uns in der Betrachtung der unendlichen Größe des Universums in Raum und Zeit verlieren, über die vergangenen Jahrtausende und die kommenden meditieren … fühlen wir uns auf sie reduziert nichts.
(Schopenhauer, WWR , in Brady, 2013 [Hervorhebung hinzugefügt]).
Die Erhabenheit erlaubt uns somit, den Begierden und Schmerzen zu entfliehen, die den Alltag ausmachen, und bringt uns in einen Zustand der Gelassenheit. Wir sehen die Welt nicht durch die Linse eines begehrenden Individuums, sondern einfach für das, was sie ist, ohne „Willen“. Daher ist Erhabenheit für Schopenhauer auch ein Mittel zur objektiven Wahrheit.
Wildnis und Wildheit: John Muir über das Erhabene
Unter der Sierra Nevada, Kalifornien by Albert Bierstadt, 1868, via Fine Art America
Wie wir gesehen haben, war Erhabenheit ursprünglich mit Perfektion in Rhetorik und Sprache verbunden. Im Laufe der Zeit erweiterte es sich um das Unaussprechliche wie Unendlichkeit und Tod und wurde durch die Arbeit von Burke und Kant stark mit Terror in Verbindung gebracht. In ähnlicher Weise wurde es durch Kant und Schopenhauer auch als Mittel zu mehr Welt- und Selbsterkenntnis verstanden. Erhabenheit ist eindeutig ein Konzept, das seit seiner Entstehung immer weiter gewachsen ist und sich ausgebreitet hat.
Im neunzehnten Jahrhundert, die Schriften von Transzendentalisten , wie zum Beispiel Ralph Waldo Emerson und Henry David Thoreau , erweiterte den Begriff der Erhabenheit, wie er in Natur und Wildnis zu finden ist. Noch einflussreicher in diesem Bereich war jedoch die Arbeit des Naturforschers John Muir, der dafür verantwortlich war, Erhabenheit in ihrer höchsten Form als etwas zu erden, das in der Wildnis zu finden ist.
Yosemite by Albert Bierstadt, ca. 1875, via Sotheby’s
Obwohl Muir nie eine so umfassende Theorie der Erhabenheit entworfen hat wie die von Kant oder Burke, war dies wohl seine Stärke. Seine Schriften konzentrierten sich hauptsächlich auf die Objekte, die zu erhabenen Begegnungen führten. Indem er sich so auf die Objekte konzentrierte, im Gegensatz zu der Erfahrung des Subjekts mit diesen Objekten, vermied Muir die Kritik an Anthropozentrismus bei Kant erhoben. Stattdessen wurde die Erhabenheit als Eigenschaft des Objekts begründet – z. die Bergkette oder der Wasserfall – und nicht nur die des eigenen Geistes.
Im Zeitgenössische Philosophie wurde diese Begründung und Erhöhung der Erhabenheit in der Wildnis als moralische Grundlage in der Umweltethik für den späteren Schutz der Umwelt verwendet (Brady, 2013).
Wie man sieht, ist das Erhabene sowohl zeitlos als auch grenzenlos. Es ist ein Konzept und eine menschliche Erfahrung, die so alt ist wie die von Liebe und Tod. Und wie die deutschen Idealisten deutlich machen, ist es etwas, das gesucht werden muss. Durch die Erhabenheit erlangen wir nicht nur ein tieferes Wissen über die Welt, sondern auch ein tieferes Wissen über uns selbst.