Aristoteles über Wissen, Wahrheit und Irrtum (6 Argumente)

Dieser Artikel konzentriert sich auf die Erkenntnistheorie des Aristoteles – seine Erkenntnistheorie – und die Art und Weise, wie er versucht, Wahrheit, Wissen und Irrtum zu unterscheiden. Dieser Artikel beginnt mit einer Diskussion von Fehlern und zufälligem Wissen. Anschließend werden zwei Arten von Fehlern erörtert. Anschließend wird der Zusammenhang zwischen Wahrheit und Kausalität diskutiert. Anschließend wird Aristoteles‘ Idee der selbstverständlichen Wahrheit oder der Wahrheit per Definition dargelegt. Der Artikel schließt mit einer Diskussion der Wahrheit als ihrer Natur nach universell und der Bedeutung, die diese Definition für Aristoteles‘ Wissenschaftskonzeption hat.

1. Fehler und zufälliges Wissen

Ein Großteil der Philosophie des Aristoteles ist, zumindest implizit, die Philosophie von Wissenschaft , worunter man die Systematisierung der Art und Weise des Wissens über ein bestimmtes Thema verstehen kann. Obwohl das, was für Aristoteles eine Wissenschaft ausmachte, ganz anders war als das, was für uns heute eine Wissenschaft ausmacht, verdankt ein Großteil unserer modernen Vorstellung von Wissenschaft etwas Aristoteles.

Aristoteles‘ Konzept von Wahrheit und Irrtum muss im Hinblick auf seinen Beitrag zu seiner Wissenschaftsphilosophie verstanden werden. Das epistemische Ideal des Aristoteles ist eines davon Sicherheit Und Zuverlässigkeit . Aristoteles bietet beispielsweise eine allgemeine Definition von Wissen wie folgt an:

„Wir glauben, eine Sache zu kennen (im uneingeschränkten Sinne und nicht im sophistischen oder zufälligen Sinne), wenn wir glauben, sowohl die Ursache zu kennen, aufgrund derer die Sache ist (und wissen, dass sie ihre Ursache ist) als auch, dass sie existiert.“ es kann nicht anders sein.“

Zugleich beschreibt er eine bestimmte Art von epistemischem Unfall – ohne einen Fehler, aber methodologisch nicht so unterschiedlich – als etwas, dessen Ursache wir nicht kennen oder dessen Möglichkeitsbedingungen wir nicht kennen.

2. Zwei Formen von Wahrheit und Irrtum

Im Großen und Ganzen gibt es zwei Möglichkeiten, wie wir Fehler im Kontext von Wissen oder Verstehen begreifen können. Erstens gibt es Fehler als Mangel an Gewissheit – das Fehlen einer festen Grundlage, auf der man etwas Bestimmtes behaupten kann. Zweitens gibt es Fehler als eine Art wahrnehmungsmäßige Unaufmerksamkeit oder Fehlinterpretation.

Obwohl Aristoteles ein Empirist ist, geht seine Konzeption des Irrtums von der ersten Konzeption aus. Aristoteles scheint zu versuchen, die Möglichkeit aufzuzeigen, alle möglichen Fehler aus dem menschlichen Wissen auszuschließen. Dies scheint ein zu restriktives Kriterium für Fehler zu sein, da es bedeuten würde, verschiedene Dinge als Fehler zu zählen, wenn wir zufällig nicht alles wissen, was wir über sie wissen könnten. Es gibt Dinge, von denen wir vernünftigerweise behaupten können, dass wir sie wissen, von denen wir jedoch nicht behaupten können, dass wir sie wissen absolut .

Dabei ist zu unterscheiden zwischen einer Fehlerkonzeption, die als Test für eine bestimmte Behauptung fungiert, und einer Fehlerkonzeption, die eine Orientierung oder Methode darstellt. Als Möglichkeit, ein Prinzip für die Durchführung der Wissenschaft bereitzustellen, scheint Aristoteles‘ Fehlerkonzept viel besser zu funktionieren als als Test für einzelne Aussagen, insofern dies nicht der Fall ist, wenn das wissenschaftliche Ideal nicht vollständig verwirklicht wird durch die Tatsache es als solches verkleinern. Tatsächlich ist ein „Ideal“ nach einer Auffassung der höchstmögliche Standard (vielleicht sogar ein unerreichbarer Standard), an dem sich wissenschaftliche Aktivitäten orientieren können. Dies ist eine Art, über die Konzepte von Wahrheit und Irrtum bei Aristoteles nachzudenken.

3. Wissen und Ursache

Um auf die oben von Aristoteles gegebene Definition des Wissens zurückzukommen, kann eine Frage aufgeworfen werden: Warum bedeutet Wissen über etwas, seine Ursachen zu kennen? Sicherlich gibt es einen Unterschied zwischen dem Wissen über etwas und dem Wissen darüber, was es verursacht hat. Dies kann vielleicht aus dem Unterschied zwischen der Kenntnis einer Sache und der Kenntnis einer früheren (oder nachfolgenden) Sache bestehen.

Vielleicht möchten wir sogar zwischen Wissen über etwas und der anspruchsvolleren Auffassung von Wissen unterscheiden, das aus der Kenntnis aller Fakten über eine bestimmte Sache besteht, was vermutlich auch die Kenntnis der Ursachen einer Sache einschließen würde.

Dennoch wirft dieser Wissensbegriff eine Reihe von Problemen auf. Zum einen scheint es die Möglichkeit eines unendlichen Regresses anzudeuten, der die Möglichkeit, etwas zu wissen, untergräbt. Das heißt, wenn Kenntnis der Ursachen Wenn man davon ausgeht, dass die Kenntnis einer Sache eine Voraussetzung dafür darstellt, diese Sache zu kennen, dann scheint es keinen guten Grund zu geben, nicht anzunehmen, dass die Kenntnis der Ursachen dieser Ursachen selbst Bedingungen für die Kenntnis dieser Sache sind (und so weiter und so weiter).

Aristoteles ist sich dieses potenziellen Problems bewusst, weshalb er davon ausgeht, dass es bestimmte Dinge gibt, die selbstverursacht oder in seiner Terminologie „selbsterklärend“ sind. Oft wird eine solche Selbsterklärung in Bezug auf die Natur von Dingen verstanden eine bestimmte Sache. Warum ist X so, wie es ist? Weil es in der Natur von X liegt, so zu sein.

4. Wahrheit per Definition

Damit etwas selbsterklärend ist, muss es per Definition auf eine bestimmte Art und Weise geschehen. Aber was auch immer es bedeutet, dass etwas per Definition „wahr“ ist – was auch immer das Kriterium für „Wahrheit“ in diesem Sinne ist – ist nicht dasselbe wie einfach anzugeben, was es bedeutet, dass etwas wahr ist. Es handelt sich vielmehr um eine Aussage darüber, was für die Sache wesentlich ist.

Ein großer Teil der Wissenschaft besteht sowohl bei Aristoteles als auch bei vielen modernen Wissenschaftsphilosophen darin, verschiedene Eigenschaften anhand bestimmter wesentlicher Fakten über Dinge zu erklären. Heutzutage könnten diese Tatsachen eher in Form von „Struktur“ oder „Gesetzen“ als in Essenzen ausgedrückt werden.

Die Frage ist also, ob das Wissen über etwas immer kausal ist. Das Problem, mit dem wir konfrontiert sind, besteht darin, dass der Begriff sehr unterschiedlich ist Wissen wird typischerweise behandelt. Etwas zu wissen kann natürlich auch Wissen bedeuten von etwas, um zu wissen, dass etwas wahr ist, um etwas mit absoluter Sicherheit zu wissen, oder um etwas mit einem gewissen Grad an Sicherheit zu wissen. Zu sagen, dass wir etwas wissen, bedeutet, in verschiedenen diskursiven Kontexten und in Bezug auf sehr unterschiedliche Themen etwas ganz anderes zu sagen.

5. Universelle Wahrheiten

Der Schwerpunkt liegt hier auf der Argumentationskette, die uns zum Wesen einer bestimmten Sache führt. Dies ermöglicht es uns, zum zweiten Teil der oben von Aristoteles vorgeschlagenen Definition zu gelangen – der Idee, dass etwas zu wissen bedeutet, zu Wissen zu gelangen, das nicht anders sein könnte. Nur universelle Aussagen können wirklich erkannt werden.

Doch dies scheint auf das zu stoßen, was inzwischen wie das charakteristische Aristotelische Problem aussieht: zu viel zu fordern. Haben wir das wirklich? NEIN Wissen über kontingente Dinge? Einerseits scheint es, als ob sich ein Großteil der Wissenschaft mit kontingentem Wissen befasst – mit bestimmten Anordnungen der Welt, von Planeten bis hin zu Tierarten. Sind Astronomie und Biologie weniger wissenschaftlich – weniger auf systematisches Wissen ausgerichtet –, weil sie sich mit kontingenten Dingen befassen?

Aristoteles versucht, eine recht umfassende Konzeption des universellen Wissens zu entwickeln. Beispielsweise versucht er, dafür zu plädieren, Dinge wie die Astronomie in diese Kategorie einzubeziehen. Dennoch scheint er zu erkennen, wie unintuitiv diese Idee ist, und räumt ein, dass „zu sagen, dass alles Wissen universell ist. . . ist in gewisser Weise wahr und in gewisser Weise nicht wahr. . . Es ist klar, dass Wissen in gewisser Weise universell ist und in gewisser Weise nicht.“

Es scheint auch, als stünde diese Konzeption des Wissens in einem Spannungsverhältnis zu der Konzeption des Aristoteles Metaphysik , das die Kontingenz und Vergänglichkeit der grundlegendsten Substanzen betont.

6. Wahrheit, Irrtum und wissenschaftliches Verständnis

Es scheint, als ob Aristoteles‘ Vorstellung davon, was es gibt, im Widerspruch zu seiner Vorstellung davon steht, was wir wissen können. Ein möglicher Gegenentwurf, den Aristoteles anbieten könnte, wäre die Beobachtung, dass es bei universellen oder zeitlosen Wahrheiten nicht unbedingt um unvergängliche oder unveränderliche Objekte gehen muss. Beispielsweise ist es zumindest fraglich, ob wir Aussagen über die menschliche Natur machen können, auch wenn einzelne Menschen sterblich sind. Natürlich muss man in diesem Fall immer noch eine bestimmte Art von universellem Attribut postulieren, das jede Version einer Sache innehat, aber der grundlegende Punkt ist, dass es universelle Wahrheiten über vergängliche Dinge geben kann.

Wir haben bereits festgestellt, dass der Wissensanspruch äußerst kontextbezogen ist. Der Wert der Auffassung von Wissen im Sinne universeller Wahrheiten muss daher im Kontext des Gesamtprojekts von Aristoteles bewertet werden, das wissenschaftlich und (daher) systematisch ist. Die Idee hier ist vermutlich, dass wir uns darauf konzentrieren sollten, etwas so zu wissen, dass dieses Wissen unveränderlich ist (oder sich so wenig wie möglich ändert). Auf diese Weise liefert Wissen einen Maßstab, anhand dessen wir beurteilen können, ob eine bestimmte wissenschaftliche Theorie so gut funktioniert, wie sie kann.

Dies ist eine Idee, die in der Wissenschaftsphilosophie immer wieder auftauchen wird: dass Wissenschaftstheorien am besten funktionieren, wenn sie den Dingen selbst am nächsten kommen und Prinzipien liefern, die über ein möglichst breites Spektrum experimenteller Kontexte hinweg möglichst konsistent sind.