Platons Theaetetos: Was ist wahres Wissen?

Was sind die Hauptgedanken in Platons Theaetetos , einer seiner einflussreichsten Dialoge? Platon betrachtet in diesem Werk direkt die Frage nach dem Wissen und damit unser Verständnis der Theaetetos sollte unsere Vorstellung von platonischem Denken allgemeiner informieren, da das Verständnis der Bedingungen des Wissens Teil des Verständnisses dessen ist, was Platon brauchen würde, um den Erfolg seines eigenen philosophischen Projekts zu demonstrieren.

Da der Dialog kompliziert und die Schlussfolgerung, zu der er führt, ungewiss ist, beginnt dieser Artikel damit, die zweideutige Beziehung des Dialogs zu Platons eigener Sichtweise auf Wissen auszupacken. Anschließend werden die drei Wissensdefinitionen von Theaetetos dargelegt und ihr Scheitern im Dialog erklärt. Dabei wird eine Untersuchung der philosophischen Methode von Sokrates und des Zwecks der Theaetetos wird vertieft untersucht.

Ein grundlegender Überblick über Platons Theaetetos

Wie alle platonischen Dialoge, die Theaetetos nimmt die Form eines Gesprächs an. Die Debatte findet zwischen Theaetetus, einem frühreifen jungen Mathematiker und Philosophen, seinem Lehrer Theodorus und Sokrates statt und stellt einen Versuch dar, zu definieren, was Wissen ist. Der Dialog ist dem Andenken an Theaetetos nach seinem Tod im Militärdienst gewidmet.

Wie bei mehreren anderen Werken Platons wird der Dialog von einem vorherigen Gespräch zwischen Eucleides und Terpison eingerahmt, in dem Theaetetus 'Tapferkeit und intellektuelle Fähigkeiten gelobt werden, bevor Eucleides seinem Sklaven befiehlt, aus dem Dialog zu lesen, was impliziert wird, dass Eucleides hat geschrieben. Neben der Funktion als Widmung dient dieser Anfangsabschnitt auch dazu, Abstand zu halten, nicht nur von dem bevorstehenden philosophischen Gespräch, sondern auch von dessen Aufzeichnung.

Das ist ungewöhnlich; während in anderen Schriften Gericht wird subtil andeuten, dass selbst die Perspektive, mit der er zu sympathisieren scheint, nicht seine vollständige Darstellung des Themas darstellt, und sich selbst von der Urheberschaft des Dialogs zu distanzieren, sollte einen erfahrenen Leser seiner Arbeit darauf vorbereiten, alle Schlussfolgerungen zu erwarten, die wir daraus ziehen könnten Theaetetos als besonders vorläufig und ungewiss.

Sokrates’ Selbstverständnis als „Hebamme“

Sokrates war Platons Lehrer und soll Platons eigene Sympathien darstellen, wenn er in irgendeiner von Platons Schriften erscheint. Was wir jedoch in der finden Theaetetos ist der Anspruch von Sokrates, nicht seine eigene Sicht auf das zu diskutierende Thema zu liefern, sondern lediglich seinem Gesprächspartner zu helfen, seine eigene Sichtweise zu verdeutlichen.

Er verwendet die folgende Analogie: „Sie wissen wohl, dass Frauen niemals als Hebammen praktizieren, während sie selbst noch Kinder empfangen und gebären. Nur diejenigen, die keine Kinder mehr haben, greifen dies auf… Artemis war für diesen Brauch verantwortlich, weil sie, die die Schirmherrschaft über die Geburt übernahm, selbst kinderlos war. Sie hat die Pflichten der Hebammen zwar nicht unfruchtbaren Frauen anvertraut, weil die menschliche Natur zu schwach ist, sich Fähigkeiten anzueignen, wo sie keine Erfahrung hat. Aber sie hat die Aufgabe denen übertragen, die durch das Alter unfähig geworden sind, Kinder zu gebären.“

Platons Indirektheit und sein breiterer Korpus

Was sollen wir von Platons Behauptung halten, er habe diesen Dialog nicht einmal selbst geschrieben, zusammen mit der Behauptung von Sokrates, er sei zu alt, um auf eigene Ideen zu kommen? Die einfache Interpretation ist, dass Platon sich über die Ergebnisse des Dialogs nicht sicher ist und in Bezug auf einige seiner Schlussfolgerungen neutral bleiben möchte (und wie wir sehen werden, sind diese Schlussfolgerungen selbst nicht endgültig).

Um jedoch das Fortschreiten der Ungewissheit in Platons Werk zu verstehen, lohnt es sich, die Theaetetos im weiteren platonischen Korpus. Platons frühere Dialoge neigen dazu, sich stark auf ein einzelnes Diskussionsthema zu konzentrieren und insbesondere auf den Versuch, es zu definieren. Diese Dialoge werden im Allgemeinen, wie die Hebammenanalogie von Sokrates andeutet, von Sokrates’ Gesprächspartner, ihrer versuchten Definition und den damit verbundenen (oft widersprüchlichen) Vorstellungen von diesem Thema geführt.

Wiederholung in Platons Autorschaft

In der oft als Platons „mittlere Periode“ bezeichneten Phase werden die Dialoge weniger eng fokussiert und es wird eine umfassendere Diskussion der Realität im Allgemeinen betrieben. Die Theaetetos wird im Allgemeinen gedacht, um dem zu folgen Parmenides , was wohl der Höhepunkt dieses zweiten Ansatzes ist. Warum die Rückkehr zu einer fokussierteren Herangehensweise an ein einzelnes Thema? Warum hat sich Plato von der Gewissheit dieser mittleren Periode entfernt, wenn ein konstruktives philosophisches Projekt – eine Darstellung der Realität im Allgemeinen – entwickelt wird?

Je nachdem wie man das interpretiert Theaetetos man kann Platon nur oberflächlich als eine Rückkehr zu seinem früheren Ansatz betrachten, der dieses Projekt weiter konstruiert. Wenn wir die „Hebammen“-Analogie ernst nehmen, könnten wir das vielleicht sehen Theaetetos als Beginn einer dritten Phase von Platons Autorenschaft: Nachdem er die wichtigsten Merkmale seines philosophischen Systems festgelegt hat, macht er sich nun an die Arbeit, es anderen (wenn auch indirekt) beizubringen.

Ebenso kann man sehen, dass Platon die Metaphysik dieser mittleren Periode aufgegeben und sich mit einfacheren philosophischen Projekten zufrieden gegeben hat; der systematische Definitionsversuch statt der Schaffung eines Systems aus dem Nichts.

Theaetetus’ erste Definition von Wissen

Offen bleibt, ob die Theaetetos stellt Platon in seiner selbstbewusstesten und kühnsten Form dar oder schlägt einen hastigen Rückzug von den Hauptelementen seiner konstruktiven Philosophie. Auf jeden Fall beginnt der Versuch von Theaetetos, einen Bericht über Wissen zu geben, mit einem gewissen Fehlstart, da er eher Beispiele dafür anführt, dass jemand Wissen hat, als einen Bericht über Wissen selbst.

Dass Sokrates jedoch darauf als Fehler hinweist, sagt uns, dass die Definition des gesuchten Wissens nicht die Definition dessen ist, wie wir normalerweise Wissen begreifen oder über Wissen sprechen, sondern darüber, welches Wissen Ja wirklich ist. Wir könnten argumentieren, dass bei dem Versuch, solch breite und abstrakte Konzepte zu definieren, ein gewisses Maß an Kreativität erforderlich ist, selbst wenn man sich stark auf dieses Konzept konzentriert.

Dies ist eine der Haupttendenzen von Platons mittlerer Periode; hin zur Kreativität, zur Konstruktion einer selbstbewusst originellen Wirklichkeitsauffassung und weg vom bloßen Erzwingen einer Aporie (Widerspruch) mit seinem Gesprächspartner.

Theaetetus wird dann überredet, sich direkt auf die Definition von Wissen zu konzentrieren. Dabei wird er drei Definitionen von Wissen vorschlagen, und die Diskussion der ersten Definition ist am bekanntesten. Theaetetus versucht zunächst, Wissen als Wahrnehmung zu definieren, mit der Begründung, dass „es [ihm] scheint, dass ein Mann, der etwas weiß, wahrnimmt, was er weiß“.

Die Antwort von Sokrates auf diese erste Definition ist einer der interessantesten Teile dieses Dialogs. Sokrates bestreitet diese Behauptung nicht direkt, sondern argumentiert, dass man, um zu behaupten, dass „Wissen ist Wahrnehmung“, zwei weitere Lehren haben muss. Erstens, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist“, was von kommt Protagoras , und zweitens, dass „alles Bewegung und Wandel ist“, eine Lehre, die allgemein akzeptiert wird Frühere griechische Philosophie .

Sokrates wird weiter diese beiden Argumente angreifen, von denen Theaetetus‘ Definition von Wissen abzuhängen scheint, und obwohl es keinen Platz gibt, um seine Kritik in den Einzelheiten zu behandeln, die sie verdienen, lohnt es sich, sich etwas Zeit zu nehmen, um sie zu verstehen warum Sokrates nähert sich dem Argument von Theaetetos auf diese Weise.

Kritik des Sokrates an der ersten Definition der Erkenntnis

In vielerlei Hinsicht ist dies eine Veranschaulichung des eigentlichen Punktes des sokratischen Dialogs als philosophischer Methode. Die Behauptung „Wissen ist Wahrnehmung“ wird als so etwas wie der gesunde Menschenverstand dargestellt, das heißt, wie die Dinge zu sein scheinen. Theaetetus erkennt ausdrücklich an, dass ihm Wissen so „scheint“.

Der Ansatz von Sokrates besteht darin, herauszufinden, was erforderlich ist, damit das Wissen tatsächlich wahr erscheint, damit die Erscheinung und die Realität des Konzepts übereinstimmen. Mit anderen Worten, anstatt sich mit Theaetetus’ Definition als Behauptung über die Realität auseinanderzusetzen, bezeichnet er sie implizit nur als Behauptung über den Schein.

Es geht hier nicht nur darum, möglichst früh zwischen Schein und Wirklichkeit zu unterscheiden, sondern etwas darüber zu beobachten, wie uns Begriffe tendenziell erscheinen. Nämlich, dass sie dekontextualisiert erscheinen, ohne dass ihre Implikationen angebracht sind. Eine Art, viele von Sokrates’ Gesprächen zu charakterisieren, ist die Rekontextualisierung philosophischer Konzepte.

Zwei weitere Definitionen von Wissen

Die nächsten beiden Versuche von Theaetetus, Wissen zu definieren, sind eng miteinander verbunden. Er versucht zunächst, Wissen als wahren Glauben zu definieren. Daraus ergibt sich ein (erfolgloser) Versuch zu definieren, was a FALSCH Glaube ist, und dann eine ziemlich vernichtende Kritik an dieser Definition von Sokrates: nämlich, dass man einen wahren Glauben sicher nicht Wissen nennen kann, wenn er nur zufällig wahr ist.

Das heißt zum Beispiel, wenn ich trotz aller verfügbaren Beweise glaube, dass etwas passieren wird, was mir helfen könnte, eine fundierte Entscheidung über die Wahrscheinlichkeit zu treffen, dass so etwas passiert, und dann bedeutet ein ungewöhnlicher Unfall, dass genau das, was ich (ziemlich dumm ) dachte passieren würde, passiert.

Theaetetus ändert natürlich seine Definition und definiert nun Wissen als „wahre Überzeugung mit einem Bericht“ (unter einem Bericht sollten wir Theaetetus als eine gute Rechtfertigung verstehen). Dies ist die dritte Definition von Wissen. Wie zu erwarten, fragt Sokrates dann, was genau ein „Konto“ sein könnte.

Das Ende von Platon Theaetetos: In Richtung Aporie

Drei mögliche Definitionen des Kontos (oder einer guten Begründung) werden in Betracht gezogen Theaetetos : der Rechnung als Rede oder Aussage, der Rechnung als „Aufzählung der Elemente“ einer bestimmten Überzeugung und schließlich der Rechnung als dem „Zeichen“, das eine Überzeugung von allem anderen unterscheidet.

An dieser Stelle ist anzumerken, dass die Definition von Wissen als „begründete wahre Überzeugung“ (die oft träge als Platons Definition von Wissen bezeichnet wird) eine äußerst einflussreiche Art der Erkenntnis bleibt Wissen konzeptualisieren unter modernen Philosophen. Es ist, fast allgegenwärtig, eine der allerersten Ideen, die Philosophiestudenten im Grundstudium vorgestellt werden.

Und doch spiegeln sich hier die wesentlichen Verteidigungsstrategien wider, insbesondere in den letzten beiden Definitionen. Die Probleme mit der „Aufzählung“ bestehen hauptsächlich darin, dass die Elemente eines Glaubens selbst erklärt werden müssen, wie Sokrates bereits gezeigt hat, indem er die Elemente von Theaetetus’ erster Definition von Wissen aufzählte. Das Kriterium bzw. die Definitionskriterien sind ähnlich schwer zu liefern. Damit endet der Dialog Aporie ; ein Widerspruch oder buchstäblich „keine Passage“, und so endet die Diskussion des Tages.