Rom & Jerusalem: Der historische Kontext von Jesus Christus

Einzelheiten aus „Die Pharisäer und die Sadduzäer kommen, um Jesus zu versuchen“ von James Tissot, 1886-94; Das Mahl im Haus des Pharisäers von John Tissot, 1886-96; und The Merchants Chased from the Temple von James Tissot, 1886-94

Jesus Christus wurde wahrscheinlich irgendwann zwischen 4 und 6 v. Chr. geboren, etwas früher als das von der Kirche festgelegte Datum. Er lebte die meiste Zeit seines Lebens in Galiläa und wurde nach einem Besuch in Jerusalem getötet.

Im ersten Jahrhundert nach Christus war das von den Römern kontrollierte Judäa ein politisch und philosophisch gespaltener Ort mit vielen konkurrierenden Sekten. Vor diesem Hintergrund von Debatten und Rebellion wurde Jesus verhaftet und schließlich gekreuzigt.

Politisches Pulverfass: Jesus Christus in Rom und Jerusalem

Forum aus der Vogelperspektive: Jesus vernimmt sein Todesurteil von James Tissot , 1886-94 über das Brooklyn Museum

Das von den Römern besetzte Judäa war oft ein politisch explosiver Ort.Vor Jesu Geburt, Herodes der Große war von den Klienten zum König von Judäa ernannt worden Römischer Kaiser Augustus nach einem komplexen Bürgerkrieg.

Herodes war nicht immer beliebt. Judäa bestand aus vielen nichtjüdischen Gruppen, und Herodes selbst stammte eigentlich aus einer Region namens Idumea und wurde daher von der lokalen Bevölkerung nicht als vollständig jüdisch angesehen.

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Die jüdische Unabhängigkeit war für diejenigen, die unter seiner Herrschaft lebten, noch in lebendiger Erinnerung, und Herodes wurde schließlich extrem paranoid und äußerst rücksichtslos im Streben nach Recht und Ordnung. Er setzte die Geheimpolizei ein und ging regelmäßig gegen die örtliche Bevölkerung vor, um den Frieden zu wahren. Er ließ sogar drei seiner eigenen Söhne hinrichten.

Obwohl Herodes grausam war, war er ein effektiver Herrscher über eine widerspenstige und rebellische Nation. Während Herodes ein Vasallenkönig war, hatte sich Rom nicht wirklich bemerkbar gemacht; das Imperium überließ es Herodes, sich um sein eigenes Volk zu kümmern.

Aber Herodes starb 4 v. Chr., was eine politisch gespaltene Nation mit einem starken Selbstbewusstsein in den Händen seiner schwächeren Söhne und des römischen Präfekten hinterließ.

Münze aus Pilatus’ Judäa , 30-31 (Jahrgang 17), über das British Museum, London

Kurz nach der Geburt Jesu Christi wurde Judäa in kleinere Regionen aufgeteilt, und Herodes’ Sohn, Herodes Antipas, regierte bis nach Jesu Tod über Jesu Heimat Galiläa.

Ein anderer Sohn des Herodes, Archelaus, konnte Jerusalem und seine Umgebung, das eigentliche Judäa, nicht kontrollieren, also übergab Augustus die Kontrolle über das Gebiet an den römischen Präfekten.

Der römische Statthalter würde von da an zusammen mit dem jüdischen Hohepriester des Tempels das eigentliche Judäa kontrollieren. Der Tempel selbst war von zentraler Bedeutung für die jüdische Religion, und Hohepriester waren in der Vergangenheit oft Könige gewesen. Der Hohepriester war für die tägliche Führung der Bevölkerung zuständig, und der Präfekt mischte sich nur ein, wenn es nötig war oder wenn sich Ärger zusammenbraute.

Während das Oberhaupt des Tempels nun von den Römern vorab genehmigt wurde, stammten sie immer aus einer der aristokratischen Priesterfamilien, deren Abstammung bis in die frühen Tage des Alten Testaments zurückverfolgt werden konnte. Römische Herrschaft war charakteristisch freihändig um Konflikte zu vermeiden, und jüdische Bräuche und lokale Gesetze wurden in dieser frühen Zeit respektiert.

Regelmäßige Unruhen bei Festen, kleine Proteste und gelegentliche offene Revolten ereigneten sich in dieser winzigen Provinz im Laufe ihrer Geschichte häufig, aber ernsthafter organisierter Widerstand gegen die Römer beruhigte sich zwischen der Übergabe von 6 n. Chr. Und dem Tod Jesu.

Spannungen innerhalb Judäas brodelten jedoch immer unter der Oberfläche.

Gegen sich selbst geteilt: Pharisäer, Sadduzäer und Essener

Das Mahl im Hause des Pharisäers von John Tissot , 1886-96, über das Brooklyn Museum

Das Jerusalem Jesu war sowohl gegen sich selbst als auch gegen die Römer gespalten.

Der jüdische Historiker Josephus sagt uns, dass die jüdische Philosophie zu dieser Zeit geteilt wurde in drei wichtige Sekten : Das Pharisäer , das Sadduzäer , und die Essener . Aber zu welcher Sekte gehörte Jesus Christus, wenn überhaupt, und wie verstanden sie sich?

Die Sadduzäer waren eine elitäre aristokratische und priesterliche Besetzung, die in dieser Zeit den jüdischen Tempel kontrolliert zu haben scheint. Sie waren auch eng mit der inzwischen aufgelösten Monarchie aus der hasmonäischen Zeit der jüdischen Unabhängigkeit verbunden.

Die Priester des Tempels waren effektive Kollaborateure mit den Römern und taten, was sie konnten, um die lokale Bevölkerung unter Kontrolle zu halten.

Die Pharisäer hingegen scheinen als eine Form der Volksopposition gegen die Sadduzäer gehandelt zu haben und standen dieser aristokratischen Fraktion äußerst kritisch gegenüber. Sie standen den Römern selbst nicht unbedingt kritisch gegenüber, aber sie kritisierten, wie der Tempel betrieben wurde.

Die Pharisäer und die Sadduzäer kommen, um Jesus zu versuchen von James Tissot , 1886-94, über das Brooklyn Museum

Zwischen den Pharisäern und den Sadduzäern gab es große philosophische Unterschiede, wobei die Sadduzäer eine ältere Tradition repräsentierten. Die Pharisäer beschäftigten sich mit neueren Schriftgesetzen, während die Sadduzäer sich mit dem beschäftigten Thora und die alte Priesterschaft, die ihnen Macht verlieh.

Obwohl die Pharisäer eine Form der Opposition gegen den Status quo waren, war es eine ruhige und philosophische – sie waren als Gruppe nicht radikal. Sie waren ein großer Teil der Bevölkerung, die wahrscheinlich die Ansichten gewöhnlicher Juden vertraten, und sie würden nach der Zerstörung des Tempels das Fundament des rabbinischen Judentums bilden.

Wir kennen zumindest einige der philosophischen Debatten, die diese beiden Gruppen in Konflikt brachten. Zum Beispiel glaubten die Sadduzäer nicht an ein Leben nach dem Tod, die Pharisäer hingegen schon. In den frühen jüdischen Schriften wurde ein Leben nach dem Tod kaum erwähnt, aber in neueren Texten, wie den relativ neuen, wird es erwähnt Buch Daniel , und es wurde zu einer populären Idee unter gewöhnlichen Juden.

Jesus wird tatsächlich dargestellt, wie er mit den Sadduzäern über genau dieses Thema streitet, das im Judäa des 1. Jahrhunderts Gegenstand intensiver Debatten gewesen zu sein scheint.

Etwas biblisch Historiker argumentieren, dass Jesus ein Pharisäer war , aber auch in der Bibel wird gezeigt, wie Jesus wiederholt die Pharisäer kritisiert. Wenn er ein Pharisäer war, war er bei seinen eigenen Brüdern unbeliebt.

Eine hebräische Münze, die während der jüdischen Revolte gegen Rom geprägt wurde , 66-67 (Jahr 1), über das British Museum , London

Die dritte große Sekte, die Josephus erwähnt, waren die Essener .

Sie waren eine etwas mysteriöse, aber dennoch äußerst interessante Gruppe, die ein Leben in Armut führte, an Nächstenliebe glaubte und größtenteils zölibatär lebte. Die Essener waren in vielerlei Hinsicht Radikale. Sie lebten in Kommunen in der Wüste und hielten ihren Besitz gemeinsam. Sie interessierten sich überhaupt nicht für den Tempel als Ort der Anbetung, was eine große Abkehr von der übrigen jüdischen Geschichte darstellte.

Josephus vergleicht sie mit den Anhängern von Pythagoras in der griechisch-römischen Welt, die eine Gruppe asketischer Mystiker waren.

Wir wissen auch, dass sie die biblischen Schriften sorgfältig studiert haben. Die Essener lebten rund um das Tote Meer und waren höchstwahrscheinlich die Menschen, die einst die Schriftrollen vom Toten Meer .

Einige Essener waren stark in die spätere Revolte gegen die römische Herrschaft verwickelt, und ihre Gemeinde in Qumran wurde während der jüdischen Rebellion von 66-73 n. Chr. In die Kämpfe verwickelt.

Das Leben Jesu scheint viele Parallelen zu den Gewohnheiten der Essener zu haben, aber Jesus Christus war nicht Teil einer Essener-Gemeinschaft. Dennoch könnten ihr radikaler Lebensstil und ihre Lehren den wichtigsten Einfluss von Jesus, Johannes dem Täufer, beeinflusst haben.

Apocalypse Now: Johannes der Täufer

Viele Juden glaubten, dass eines Tages die irdischen Königreiche der Welt entwurzelt und durch a ersetzt würden himmlisches Königreich . Das Buch Daniel aus dem Alten Testament prophezeiten eine Reihe von korrupten Reichen, gefolgt von einer glorreichen Wiederherstellung durch einen Messias, der von König David abstammte.

Politische Spannungen in der jüdischen Welt manifestierten sich tendenziell in Form von selbsternannten Propheten, die von einer bevorstehenden Umwälzung der irdischen Ordnung predigten.

Der große Tag seines Zorns von JohnMartin, 1851-51, über Tate, London

Der berühmteste dieser Prediger zur Zeit Jesu Christi war Johannes der Täufer , eine wichtige Figur im Neuen Testament. Einige Gelehrte glauben, dass John Kontakt zu den Essenern hatte, da John auch einen ähnlich asketischen Lebensstil führte und ein Haarhemd trug.

Johns Hauptbotschaft war, dass die Apokalypse bevorstand.

Diese Art des Predigens kann nicht von der damaligen Politik getrennt werden, da es im Wesentlichen eine Forderung nach dem Sturz eines korrupten Establishments durch übernatürliche Mittel war. Für das jüdische Volk war Gottes Eingriff in seine Geschichte ein wichtiger Teil seiner Identität, und viele erwarteten in dieser Zeit erneut göttliches Eingreifen.

Die Predigt des Johannes stellte eine ernsthafte Herausforderung für die zentrale Autorität dar, und im Neuen Testament greift er das Mainstream-Judentum sowohl der Sadduzäer als auch der Pharisäer an.

John wurde schließlich von Herodes Antipas, dem Herrscher von Galiläa, verhaftet und hingerichtet. Laut unserer säkularen Quelle, Josephus, war die Verhaftung von John in erster Linie politisch; Herodes war besorgt, dass Johannes eine Rebellion anzetteln könnte. Der Bibel zufolge kritisierte er Herodes auch persönlich.

Das Neue Testament behauptet, dass Jesus, während er in Peräa predigte, ihm gesagt wurde, Herodes Antipas habe daran gedacht, ihn ebenfalls zu töten.

Dies ist kaum überraschend, da Johannes Jesus getauft hatte und seinen Dienst beeinflusst zu haben scheint. Die Verbindung Jesu mit Johannes deutet stark auf eine Affinität zu seinem apokalyptischen Radikalismus hin.

Warten auf den Messias

Salome mit dem Kopf Johannes des Täufers von André Solario , ca. 1507-09, über das Met Museum, New York

Das Trend zu apokalyptischen Propheten noch lange nach Jesu Tod fortbestehen würde.

Die Essener, die möglicherweise Johannes den Täufer inspiriert haben und den Tempel in Jerusalem mieden, schrieben ihren gerechten Anteil an schwerer apokalyptischer Literatur.

Kurz nach dem Tod Jesu zog ein Mann namens Theudas eine Kultgemeinde an, bis sie vom römischen Prokurator gewaltsam niedergeschlagen wurde. Theudas hatte behauptet, genau wie Moses die Wasser des Jordan teilen zu können.

Ein weiterer Prediger, der in der Geschichte nur als bekannt ist der Ägypter , versammelte Anhänger in der Wüste und scheint behauptet zu haben, dass die Mauern Jerusalems einstürzen würden, wenn er und seine Anhänger es umzingelten. Als die Römer von seinen Aktivitäten hörten, verwickelten sie seine Anhänger in eine Schlacht und töteten sie.

Der Historiker Josephus erzählt uns, dass es im Vorfeld der jüdischen Revolte von 66 viele andere Männer gab, die behaupteten, göttlich inspiriert zu sein, in der Hoffnung, die Regierung zu beeinflussen.

Auch nach der Zerstörung des jüdischen Tempels führte der Militärführer Simon Bar Kokhba eine weitere jüdische Revolte gegen Rom an und wurde von seinen Anhängern als Messias gefeiert.

Prophetische Rebellen waren eine Konstante in der jüdischen Geschichte und forderten das Establishment in welcher Form auch immer heraus.

Jesus Christus, der Rebell

Die aus dem Tempel gejagten Kaufleute von James Tissot , 1886-94, über das Brooklyn Museum

Viele Christen wollen Jesus Christus nicht in diesem Zusammenhang sehen und glauben, dass er weltfremd ist von den Zeitgenossen. In gewisser Weise war er es philosophisch.

Dennoch prophezeite auch er den Einsturz des jüdischen Tempels, und er würde immer wieder Prophezeiungen über das unvermeidliche Eingreifen Gottes in die irdischen Angelegenheiten der Juden in den kommenden Tagen machen.

Moderne Leser neigen dazu, sich nicht mehr auf diese Passagen des Neuen Testaments zu konzentrieren, aber sie waren damals von zentraler Bedeutung für die Botschaft Jesu; er würde wiederholt verbreitete die Nachricht, dass das Reich Gottes nahe war .

Es ist schwer zu sagen, wie viel Ärger Jesus Christus verursachen wollte, aber zumindest einige seiner Aussagen scheinen ziemlich aufrührerisch zu sein; zum Beispiel sagt er zu seinen Jüngern:

Denke nicht, dass ich gekommen bin, um Frieden auf die Erde zu senden: Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu senden, sondern ein Schwert. [Matthäus 10:34]

Eine spätrömische Darstellung von Jesus am Kreuz , ca. 420-30 n. Chr., über das Britische Museum , London

Zynischere Gelehrte sehen in Jesus Christus einen absichtlichen Versuch, jüdische Prophezeiungen zu erfüllen, um eine Reaktion zu bekommen. Zum Beispiel wurde die Ankunft Jesu in Jerusalem auf dem Rücken eines Esels offenbar vorhergesagt und erfüllte die Prophezeiung Sacharjas über die Ankunft des Königs der Könige.

Später im Leben war Jesu Entscheidung, in den Tempel von Jerusalem zu gehen, die Tische umzuwerfen und den Tempel für korrumpiert zu erklären, ein äußerst mächtiger Akt der Rebellion. Für den Tempel war der Sitz des Hohepriesters nicht nur die zentrale religiöse Autorität, sondern auch das politische Zentrum der jüdischen Welt. Wie Johannes vor ihm war das Verhalten von Jesus für die meisten zu radikal.

Schlimmer noch, aus den Berichten im Neuen Testament geht hervor, dass die Behörden wussten, dass Jesus von seinen Anhängern für den Messias gehalten wurde. In einem der vier Evangelien sagt er tatsächlich, dass er es ist, wenn er verhört wird.

Jesu Aktionen in Jerusalem sahen aus jedem Blickwinkel wie politischer Aufruhr aus.

Für den Hohepriester Kaiphas wäre Jesus Christus ein weiterer gefährlicher Unruhestifter gewesen, der politische Absichten haben könnte und der die Stabilität des Reiches in Frage stellte. Pontius Pilatus würde schließlich zustimmen, Jesus zu kreuzigen, nachdem die Juden darauf bestanden hatten, dass er gefährlich sei.

Was auch immer Jesu wahre Absichten waren, für seine Zeitgenossen schien er nicht der Friedensstifter zu sein, als den wir ihn heute sehen. Letztendlich hatte Jesu Verhalten im Tempel Empörung hervorgerufen und zu seiner anschließenden Verhaftung und Kreuzigung geführt. An die Menschen im Judäa des ersten Jahrhunderts, Jesus Christus war ein Rebell .