Konfuzius trifft Christus: Die Jesuiten im kaiserlichen China
Die Ankunft der Gesellschaft Jesu (der Jesuiten) in China im 16. Jahrhundert sollte die Entwicklung der chinesisch-europäischen Beziehungen für die kommenden Jahrhunderte verändern. Während die Europäer und die Chinesen in früheren historischen Epochen Verbindungen geknüpft hatten, brachten die Jesuitenmissionen diese Verbindungen auf die nächste Ebene. Der Glaube Jesu Christi und der Weg des Konfuzius würden wie nie zuvor in einen Dialog treten.
Unzählige Schauspieler spielten bei den chinesischen Unternehmungen der Jesuiten eine Rolle. Lokale Konvertiten, europäische Missionare, Päpste und Kaiser versuchten alle, ihre Entscheidungsfreiheit in einer sich verändernden Kulturlandschaft auszuüben. Religiöse Konflikte entstanden nicht nur zwischen der chinesischen konfuzianischen und der europäischen katholischen Tradition, sondern auch innerhalb der katholischen Kirche selbst. Der Vorstoß der Jesuiten auf chinesisches Territorium sollte letztendlich den letzten großen religiösen Dialog zwischen China und Europa bis zum 19. Jahrhundert markieren.
Christentum in China vor den Jesuiten
Die vorjesuitische Geschichte des Christentums in China ist fragmentiert. Die alten Römer hatten einige Links an ihre Han-chinesischen Zeitgenossen, aber diese scheinen größtenteils kommerzieller Natur gewesen zu sein. Die große Entfernung zwischen den beiden Reichen sowie die Existenz großer Staaten in Persien und Indien könnten zum indirekten Charakter dieses Handels beigetragen haben.
Der Neun-Fuß-Große Xi'an-Stele , ein Denkmal aus der Seidenstraße Die Stadt Xi’an ist der erste solide archäologische Beweis für eine christliche Präsenz in China. Dieses Denkmal stammt aus dem Jahr 781 und erzählt die christliche Geschichte Chinas bis zu diesem Zeitpunkt. Der Text behauptet, dass syrisch-christliche Missionare die kaiserliche Hauptstadt erstmals unter erreichten Tang-Dynastie . Bemerkenswerterweise behauptet die Stele, dass die ersten Christen in China ursprünglich aus China stammten Daqin – der chinesische Name für die östlichen Provinzen Roms.
Unglücklicherweise für die assyrischen Christen Chinas würde ihr Glaube nicht sehr lange Bestand haben. Mitte des 9. Jahrhunderts versuchte Kaiser Wuzong, China von fremden Religionen zu befreien. Zum Teil von der konfuzianischen Ideologie motiviert, ging der Kaiser sowohl gegen Buddhisten als auch gegen Christen vor. Die assyrische Kirche verschwand nach und nach und die Xi’an-Stele wurde begraben und geriet in Vergessenheit. Jahrhunderte später kehrten die Christen während der von den Mongolen geführten Yuan-Dynastie nach China zurück Marco Polo . Allerdings wurden sie von den Han-Chinesen wieder vertrieben Ming-Dynastie wurde 1368 gegründet.
Religion und Philosophie im vorjesuitischen kaiserlichen China
Die Lehren des alten Weisen Konfuzius dominieren seit über zweitausend Jahren die chinesische Religion und Philosophie. Zeitweise bevorzugten verschiedene Dynastien andere intellektuelle Traditionen wie den Daoismus und den Buddhismus, aber das konfuzianische Denken und Verhalten blieb immer bestehen. Wenn überhaupt, überlappte es sich normalerweise nahtlos mit daoistischen und buddhistischen Praktiken.
Die Vorstellungen von religiöser Identität im kaiserlichen China waren fast das komplette Gegenteil von denen im christlichen Europa. In Europa verlangte die katholische Kirche ausschließliche Zugehörigkeit. Niemand konnte gleichzeitig mehr als einer Religion angehören. In China war der religiöse Glaube weit weniger abgegrenzt. Daoistische, konfuzianistische und chinesische buddhistische Lehren ergänzten sich nach und nach oder verschmolzen miteinander. Eine Person könnte die relativ weltlichen konfuzianischen Klassiker lesen und gleichzeitig Gebete und Opfergaben für ihre Vorfahren sprechen. Das abrahamitische Konzept von monotheistisch Exklusivität war für die Chinesen unbekannt.
Wenn wir jedoch einen chinesischen intellektuellen Rahmen den anderen vorziehen müssten, wäre der Konfuzianismus wahrscheinlich der wichtigste. Ein Großteil der frühen konfuzianischen Philosophie wurzelte in der Staatskunst; Konfuzius selbst versuchte, den Herzog von Lu, einem der vielen verfeindeten Staaten des alten China, zu beraten. Vielleicht aufgrund der turbulenten politischen Landschaft Chinas zu dieser Zeit schätzten Konfuzius und seine Anhänger die soziale Stabilität über alles. Aufeinanderfolgende Dynastien übernahmen in unterschiedlichem Maße konfuzianische Staatstheorien. Doch der Wunsch nach soziale Stabilität hat sich immer durchgesetzt.
Wichtig ist, dass dem Konfuzianismus (und anderen chinesischen Glaubenssystemen) das westliche Konzept des Prophetentums fehlte. Im Gespräche – eine Zusammenstellung der von seinen Schülern niedergeschriebenen Lehren des Konfuzius – der große Weise bestritt, dass er etwas Neues gelehrt habe. Stattdessen, so argumentierte er, bekräftigte er lediglich uralte Wahrheiten. Dazu gehörten die Bindungspflichten (Herrscher zu Beherrschten, Eltern zu Kindern usw.) und die rituelle Kultivierung von Wissen und Menschlichkeit. Der konfuzianische Schwerpunkt auf Selbstreflexion diente als Grundlage für das kaiserliche Bildungssystem. Konfuzianische Gedanken und Praktiken hatten großen Einfluss darauf, wie die ersten Jesuiten mit der chinesischen Bevölkerung umgingen.
Matteo Ricci und die frühen Jesuitenmissionen
Die ersten Jesuiten, die in China ankamen, taten dies zur gleichen Zeit, als europäische Mächte Amerika eroberten und kolonisierten. Doch die Erfahrungen der Missionare in China unterschieden sich grundlegend von denen, die im Ausland predigten. In Ming China , Die Europäer sahen sich einer Kultur gegenüber, die ebenso gebildet und strukturiert war wie ihre eigene. Sie konnten nicht hoffen, sich den Weg zur Vorherrschaft zu erkämpfen, wie sie es bei vielen mesoamerikanischen Gesellschaften getan hatten.
Der erste Versuch der Jesuiten, nach China zu gelangen, erfolgte nicht lange nach der Gründung ihres Ordens im Jahr 1540. Der heilige Franz Xaver stach 1552 in See, starb jedoch, bevor er das chinesische Festland erreichen konnte. Es sollte noch fast dreißig Jahre dauern, bis die Jesuiten den nächsten großen Versuch unternahmen, die Chinesen zu prostelyisieren. Im Juli 1579 ließ sich der italienische Pater Michele Ruggieri im portugiesischen Hafen Macao nieder. Drei Jahre später schloss sich ihm ein weiterer italienischer Priester, Matteo Ricci, an. Sie wurden in der späten Ming-Ära zu den Inbegriff jesuitischer Missionare.
Die Methoden der Jesuiten: Berücksichtigung der chinesischen Kultur
Ruggieri, Ricci und andere jesuitische Missionare verfolgten eine Politik der Anpassung an die chinesische Kultur. Sie versuchten, die chinesische Sprache zu lernen und kleideten sich wie Mitglieder der chinesischen Elite aus Gelehrten und Bürokraten. Solange die chinesischen Praktiken nicht völlig im Widerspruch zur christlichen Botschaft standen, neigten die Jesuiten dazu, ihre chinesischen Gastgeber sich selbst zu überlassen.
Von entscheidender Bedeutung für die Missionen der Jesuiten war die Verbreitung europäischer Technologie und wissenschaftliches Wissen . Die Wissenschaft war vielleicht die mächtigste Waffe im intellektuellen Arsenal der Jesuiten – sogar noch mehr als die Religion! Die chinesischen Eliten liebten die mathematischen Arbeiten und astronomischen Vorhersagen ihrer Gäste. Europäische und chinesische Mitarbeiter übersetzten Werke wie das von Euklid Elemente ins Mandarin-Chinesisch. Nach 1601 durfte Matteo Ricci sogar den Wanli-Kaiser treffen – eine damals in China nahezu unmögliche Leistung. Die Beziehungen zu den Behörden schwankten je nachdem, welcher Kaiser das Sagen hatte, aber es scheint, dass die chinesische Elite die technologischen Fähigkeiten der Jesuiten begrüßte.
Was hielten die Chinesen vom Katholizismus?
Wenn die chinesischen Eliten so empfänglich für die wissenschaftlichen Erkenntnisse der Jesuiten waren, wie reagierten sie dann auf deren Katholizismus? Was ist mit den einfachen Chinesen? Während Regierungsbeamte die technologischen Fähigkeiten ihrer europäischen Gäste zweifellos mochten, waren sie auch misstrauisch gegenüber deren Missionierungsbemühungen. Aufeinanderfolgende Kaiser befürchteten, dass die Missionare Stellvertreter ehrgeiziger europäischer Kolonialprojekte seien. Angesichts der starken Unterstützung der Jesuiten durch die portugiesische Monarchie war dies vielleicht nicht ganz unbegründet.
Während die kaiserlichen Regierungen Chinas gegenüber den Jesuiten vorsichtig vorgingen, konvertierten viele Chinesen zum katholischen Glauben. Einer der prominentesten chinesischen katholischen Konvertiten war der Gelehrte und Bürokrat Xu Guangqi. Xu war ein wichtiger Mitarbeiter von Matteo Ricci; Die beiden Männer arbeiteten daran, europäische mathematische Texte in die chinesische Sprache zu übersetzen. Nach seiner Bekehrung und Taufe wählte er den katholischen Namen Paul. Zu den weiteren bemerkenswerten chinesischen Katholiken gehörte Blasius Liu Yunde, der 1688 in der Provinz Fujian zum örtlichen Priester ernannt wurde. Die Konversionsraten waren in den einzelnen Provinzen unterschiedlich, aber zumindest einige Chinesen waren für die katholische Botschaft empfänglich.
Geopolitik und Religion: Die Dominikaner und Franziskaner kommen
Mit dem Aufstieg der Qing-Dynastie im Jahr 1644 arbeiteten die Jesuiten daran, die kaiserliche Gunst zurückzugewinnen und die Zahl ihrer Konvertiten zu erhöhen. Ein Jesuit, der deutsche Priester Johann Adam Schall von Bell, wurde 1645 Leiter des kaiserlichen Observatoriums in Peking. Mit der Ankunft anderer katholischer Orden wurde die Situation jedoch noch komplizierter. Das Monopol der Jesuiten auf die Beziehungen der Kirche zu China war nun bedroht.
Die entgegenkommendere Haltung der Jesuiten gegenüber der chinesischen Religion und Kultur verärgerte die von Spanien unterstützten Dominikaner- und Franziskanerorden. Diese Gesellschaften hatten Missionsbemühungen in Amerika geleitet; Ihr Ansatz dort war weitaus weniger nachsichtig gegenüber nichtchristlicher Spiritualität und Ritualen gewesen. Sie empfanden die Übernahme chinesischer Kleidung und Bräuche durch die Jesuiten als blasphemisch. Die Meinungsverschiedenheit zwischen den religiösen Orden wurde als Kontroverse um die chinesischen Riten bekannt und beschäftigte den Vatikan bis weit ins 18. Jahrhundert hinein.
Die Kontroverse um die chinesischen Riten und innerkatholische Kämpfe
Die Kontroverse um die chinesischen Riten ist ein schwierig zu definierender Konflikt. Es umfasste mehrere Dimensionen: Sprache, religiöse Rituale und Geopolitik. Im Wesentlichen war es ein Kampf, der aus der Begegnung unterschiedlicher Kulturen resultierte.
Als die Dominikaner und Franziskaner die Missionstaktiken ihrer jesuitischen Rivalen beobachteten, machten sie den Papst auf etwas aufmerksam, das sie als abergläubische Ablässe betrachteten. Einige ihrer spezifischen Beschwerden betrafen die Übernahme chinesischer Wörter durch die Jesuiten wie Tian Und Shangdi (beide Wörter beziehen sich auf eine höhere Existenz). Zusätzliche Kritik richtete sich gegen die anhaltende Verehrung der Vorfahren chinesischer Katholiken in Familienheiligtümern.
Die präsidierenden Päpste der Kontroverse schwankten zwischen Unterstützung für die Jesuiten und Opposition. Dasselbe könnte man auch von Chinas Kaisern sagen. In einem Dekret von 1692 , der Kangxi-Kaiser hatte Verständnis für die Jesuiten und behauptete, sie würden keine sozialen Unruhen verursachen. Er bezeichnete den christlichen Gott als Tianzhu , ein chinesischer Begriff, der „Herr des Himmels“ bedeutet. Vorerst schienen die Jesuiten in Sicherheit zu sein.
Im Jahr 1715 hatte sich das Blatt jedoch entschieden gegen die Jesuiten gewendet. Papst Clemens XI. erließ ein Edikt, das es chinesischen Konvertiten untersagte, Ahnenheiligtümer aufzubewahren oder konfuzianische Feiertage zu begehen. Andere Bräuche, erklärte er, könnten erlaubt sein, wenn sie nicht im Widerspruch zu den Lehren der Kirche stünden. Als Reaktion darauf änderte der Kangxi-Kaiser seine Einstellung. Er bezeichnete die europäischen Missionare nun als störende Hetze, unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit. Kangxis Nachfolger, der Yongzheng-Kaiser, begann nach 1724 mit der Verfolgung von Proselyten. Die chinesische Mission der Jesuiten stieß auf ein zweifaches Hindernis, das sie letztendlich scheitern ließ.
Die katholische Kirche erklärte den Ritenstreit 1742 für beendet. Papst Benedikt XIV. schloss alle Debatten über die Angelegenheit ab und die katholischen Missionen in China verschwanden. Dreißig Jahre später löste Rom die Gesellschaft Jesu auf und folgte dem Beispiel führender europäischer Königreiche. Chinesische christliche Gemeinden würden für das nächste Jahrhundert oder sogar länger von neuen Predigern abgeschnitten sein.
Das Erbe der Jesuiten und die Zukunft der Beziehungen zwischen Europa und China
Der Ritenstreit und die Reaktion des chinesischen Kaisers gaben den letzten Tropfen für die Mission der Jesuiten. Wie schon zuvor geschehen in Japan waren die Jesuiten bei ihren Gastgebern in Ungnade gefallen. Die Abschaffung der Gesellschaft Jesu durch Rom sollte sich als vorübergehend erweisen, zeigte jedoch die prekäre religiöse und politische Stellung der Jesuiten.
Als die Jesuiten Ende des 19. Jahrhunderts nach China zurückkehrten, hatte sich die Machtdynamik in Ostasien grundlegend verändert. Japan war auf dem Vormarsch und Europa hatte China in den verheerenden Opiumkriegen überholt. Ohne starke Wohltäter verschwanden die Jesuitenmissionen. An ihre Stelle traten andere katholische Organisationen sowie englischsprachige protestantische Missionare. Ihre anthropologischen Bemühungen mögen beeindruckend gewesen sein, doch letztlich fielen die Jesuiten den politischen Kämpfen einer sich verändernden, vernetzten Welt zum Opfer.