Antonio Gramsci über kulturelle Hegemonie: Was ist das und wie funktioniert es?

Wie lässt sich das Überleben des Kapitalismus erklären? Warum hat die Arbeiterklasse nicht das nötige Klassenbewusstsein entwickelt, um in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern eine Revolution herbeizuführen?

Unzufrieden mit dem Scheitern der Revolution in europäischen Ländern und desillusioniert von den damaligen orthodoxen Marxisten versuchte Antonio Gramsci zu erklären, warum die Revolution in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern nicht stattfand und wie wir sie verwirklichen könnten. Im Mittelpunkt dieser Erklärung steht seine Vorstellung von kulturelle Hegemonie, die in der Zivilgesellschaft allgegenwärtig ist. Durch die Institutionen der Zivilgesellschaft verbreitet die herrschende Klasse ihre moralischen, politischen und sozialen Werte, die ihr von der beherrschten Klasse vermittelt werden. Durch Hegemonie kann der Staatsapparat seine Untertanen in Schach halten, ohne Gewalt anzuwenden.

Antonio Gramscis Hintergrund: Die Unvollständigkeit der traditionellen marxistischen Theorie

Im Oktober 1917 wurde die Russische Revolution erlebte, wie die Bolschewiki der provisorischen Regierung, die einige Monate zuvor gebildet worden war, die Macht über den Staat entzogen und damit das offizielle Ende der rücksichtslosen zaristischen Autokratie markierten, die Russland jahrhundertelang zu einem armen, feudalen Staat gemacht hatte.

Entsprechend Karl Marx Dem Sozialismus sollte die Bildung des Proletariats in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern vorausgehen. Irgendwie hat Russland einen Schritt übersprungen und ist vom Feudalismus direkt zum Sozialismus übergegangen. Inzwischen hatte kein anderes Land in Europa den Schritt vom Kapitalismus zum Sozialismus vollzogen. Damals wurde den Marxisten klar, dass die traditionelle marxistische Geschichtsauffassung möglicherweise falsch oder zumindest unvollständig war.

Antonio Gramsci, der vor dem Zweiten Weltkrieg in Italien lebte, sah nicht, dass sich die Geschichte angeblich zugunsten der Arbeiter wenden würde. Im Gegenteil, rechte reaktionäre Kräfte waren auf dem Vormarsch, dieselben Kräfte, die Gramsci später ins Gefängnis werfen würden. Während der traditionelle Marxismus den materiellen, objektiven Bedingungen große Aufmerksamkeit schenkte, versuchte Gramsci, den Diskurs durch die Darstellung der Subjektivität in der marxistischen Theorie wiederzubeleben. Für Gramsci herrschte die herrschende Klasse nicht nur aufgrund materieller Macht über die unterworfenen Klassen, sondern auch aufgrund kultureller, politischer und moralischer Werte. Dies ist es, was Gramsci als „Hegemonie“ bezeichnen würde, indem er es in seine Gefängnistagebücher schrieb, während er von Mussolinis faschistischem Regime inhaftiert war.

Erklärung des Konzepts der Hegemonie

Laut Gramsci manifestiert sich die Vormachtstellung der herrschenden Klasse auf zwei unterschiedliche Arten. Es manifestiert sich sowohl in der Herrschaft als auch in der intellektuellen oder moralischen Führung, wobei letztere den Begriff von darstellt Hegemonie .

Während der Herrschaftsmodus dazu dient, die Wahlmöglichkeiten der Subjekte nach außen hin einzuschränken, formt der Modus der Hegemonie die Werte der herrschenden Ordnung in das Subjekt selbst, sodass ihre Wahlmöglichkeiten als frei und nicht eingeschränkt erlebt werden.

Während Herrschaft Zwang durch die Staatsmaschine einschließt, wird Hegemonie in der Zivilgesellschaft, im Bildungswesen, in der Religion, in den Medien und allen Institutionen dazwischen objektiviert. Diese beiden Regionen können interagieren und sich gegenseitig formen. Der Staatsapparat kann zum Beispiel den Bereich der Zivilgesellschaft nutzen, um eine Meinung durchzusetzen, die möglicherweise unpopulär ist. Denken Sie an die nächtliche Mobilisierung der Massenmedien in den USA und den Einsatz antiislamischer Intellektueller, deren Aufgabe es war, den Krieg im Irak zu rechtfertigen und ihn in der öffentlichen Wahrnehmung attraktiv zu machen. Die von der Bush-Administration getroffene Entscheidung wurde in der Zivilgesellschaft verbreitet, die zur Rechtfertigung eines Krieges herangezogen wurde, für den es keinen ethisch vertretbaren Grund gab, der aber dennoch starke wirtschaftliche und politische Anreize hatte.

Einerseits könnten die USA die Kontrolle über die großen Ölreserven im Irak übernehmen, Hussein loswerden, dessen Politik dem Westen gegenüber unfreundlich geworden war, und sich auch für den 11. September rächen, indem sie ein Ziel angreifen, das die Macht des Irak wiederherstellen könnte USA in der öffentlichen Wahrnehmung. Diese Treiber der Staatsmaschine wurden dann in der hegemonialen Maschine in andere übersetzt, die nun Hussein als einen Diktator mit Massenvernichtungswaffen an seinen Fingerabdrücken und die US-Mission als einen Versuch darstellten, dem irakischen Volk unter seiner Herrschaft Freiheit zu bringen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie die Staatsmaschine hegemoniale Herrschaft nutzt, um ihren eigenen Fortbestand zu sichern.

Zustimmung und Konflikt in kapitalistischen Gesellschaften

Gramsci ist desillusioniert darüber, dass sich das Feuer der Revolution nirgendwo anders als in Russland ausbreitet, und stellt das Konzept der Hegemonie in den Vordergrund, um diesen Widerstand zu erklären. Traditionell Marxismus stellt den Klassenkonflikt in den Mittelpunkt. Die Grundidee ist folgende: In der kapitalistischen Gesellschaft gibt es Widersprüche, die sich mit der Zeit verschärfen und das Proletariat (die Arbeiterklasse) in einen Konflikt mit der Bourgeoisie (der Kapitalistenklasse) führen und schließlich dazu führen, dass der Staat ein Arbeiterstaat wird. Doch dieser mit Spannung erwartete Konflikt zwischen den Klassen war nicht in Sicht. Im Gegenteil, Gramsci sah den Aufstieg von Reformisten und Gewerkschaftern, die sich gerne in die Logik des Kapitalismus integrieren ließen, solange bestimmte Veränderungen vorgenommen wurden, Veränderungen, die die kapitalistische Struktur nicht bedrohten, sondern stärkten.

Aus diesem Grund tritt für Gramsci die Zustimmung an die Stelle des Konflikts. Der Arbeiter ist in den Strukturen der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse verwurzelt und sieht seine eigene Ausbeutung nicht. Durch hegemoniale Herrschaft wird sich die unterworfene Klasse nie des Konflikts bewusst, an dem sie beteiligt sein soll. Nun meint Gramsci mit Zustimmung nicht unsere individualistische moderne Vorstellung von Zustimmung. Für Gramsci bedeutet Zustimmung einfach, dass die Autorität der herrschenden Klasse ohne Widerstand oder Konflikt in die Köpfe der beherrschten Klassen eindringt.

Ideen der herrschenden Klasse werden ohne jede Prüfung akzeptiert und als selbstverständlich angesehen. Die arbeitende Person könnte sich sogar mit den Moralvorstellungen der herrschenden Klasse identifizieren. Denken Sie darüber nach, wie viele Menschen damit prahlen, 60 oder 70 Stunden pro Woche zu arbeiten. Sie tragen ihre Ausbeutung wie ein Ehrenabzeichen, gerade weil sie durch die Wirkung der Hegemonie gelernt haben, ihre Beziehungen nicht als ausbeuterisch, sondern als fair und freiwillig zu erleben. Andere arbeiten vielleicht nicht so gerne, sagen aber trotzdem: „Das ist eben das Leben“ und akzeptieren ihren Zustand als unvermeidlich.

Kurz gesagt, Zustimmung wird nicht zur freiwilligen Bestätigung des eigenen Zustands, sondern zum Mangel an Widerstand gegen die Autorität, die von der Zivilgesellschaft ausgeht, die das Zentrum der hegemonialen Produktion bildet. In liberalen Gesellschaften kommt es häufig vor, dass mehr als die Hälfte der potenziellen Wähler während einer Wahl überhaupt nicht zur Wahlurne erscheinen. Wie könnte eine Regierung behaupten, der demokratische Wille des Volkes zu sein, wenn mehr als die Hälfte der potenziellen Wähler gar nicht erst zur Wahl erschienen sind? Dennoch wird der mangelnde Widerstand derjenigen, die nicht wählen, als Zustimmung zu der gewählten Regierung interpretiert. Wie wir sehen können, ist diese Form der Einwilligung alles andere als ein bedeutungsvoller Stempel der Souveränität und des Wahlrechts eines Menschen; Es ist einfach ein Mangel an Widerstand gegenüber den herrschenden Mächten.

Klassenbewusstsein

Gramscis Bruch mit den mechanistischen/deterministischen Marxisten seiner Zeit lässt sich am besten durch Gramsci selbst veranschaulichen, der schrieb:

„Die Kanons des historischen Materialismus gelten nur nachträglich, um die Ereignisse der Vergangenheit zu studieren und zu verstehen; Sie sollten nicht zu einer Hypothek auf die Gegenwart und Zukunft werden.“
(1918)

Dieser Bruch hat viele Kommentatoren dazu veranlasst, Gramsci nicht als Marxisten, sondern als Idealisten einzustufen. Gramscis Leugnung des historischen Materialismus, seine Darstellung der Welt als eine Welt von Ideen, die sich Schritt für Schritt gegenseitig ersetzen … ist das nicht alt? Hegelsche Häresie, die Marx bekanntermaßen auf den Kopf stellte ?

Ganz im Gegenteil. Gramscis Vorstellung von Hegemonie dient als Erweiterung der marxistischen Theorie, nicht als Widerspruch dazu. Die Einführung des Bewusstseins bedeutet keine Abwertung der Bedeutung materieller Bedingungen, sondern im Gegenteil – es ist deren notwendige Schlussfolgerung. Für Gramsci kann der historische Materialismus das Bewusstsein in seinen Rahmen integrieren, ohne seinen wesentlichen ökonomischen Kern zu verlieren. Tatsächlich wird der historische Materialismus ohne subjektives Bewusstsein einfach zum Materialismus und damit ahistorisch.

Eine vulgäre, materialistische Lesart von Marx konnte nicht erklären, was zu Gramscis Zeiten geschah. Sie versuchte, sich an die wissenschaftliche Strenge zu berufen, indem sie eine positivistische Erkenntnistheorie übernahm, einen starren ökonomischen Determinismus beibehielt und, was am wichtigsten war, eine teleologische Geschichtsauffassung, die Vorhersagen erlaubte. Diese Auffassung erzeugte zwangsläufig Passivität. Wenn man glaubt, dass der Kapitalismus zwangsläufig unter der Last seiner eigenen Widersprüche zusammenbrechen wird, muss man nichts anderes tun, als abzuwarten, bis es passiert. Indem Gramsci das menschliche Bewusstsein wieder ins Gespräch brachte und sich darauf konzentrierte, wie Hegemonie es prägen könnte, belebte er einen Diskurs wieder, der sein eigenes Scheitern praktisch leugnete. Die Geschichte geht nicht von alleine weiter. Wir müssen es tragen. So wie wir ein Produkt der Geschichte sind, ist auch die Geschichte ein Produkt von uns.

Der demokratische Weg zum Sozialismus nach Antonio Gramsci

Wir sehen, dass Gramsci nicht nur daran interessiert ist, zu beschreiben oder zu theoretisieren, wie sich die aktuelle Ordnung uns aufdrängt, sondern auch daran, wie wir ihr widerstehen können. Während Gramsci ein Fan von war Lenins Revolution Mit seinem Konzept der Hegemonie brachte er immer das Gefühl zum Ausdruck, dass der Revolution eine Massentransformation im Klassenbewusstsein vorausgehen müsse. Die Revolution sollte den Menschen nicht durch Polizeistaaten aufgezwungen werden. Eine Änderung der materiellen Bedingungen wird den Prozess des Klassenbewusstseins unterstützen, aber sie allein reicht möglicherweise nicht aus.

Viele Menschen aus ehemals kommunistischen Ländern verfügen beispielsweise über kein theoretisches Verständnis des Systems, in dem sie lebten. Sie haben es nur praktisch verstanden. Sie sahen neue Leute, die ihnen sagten, was sie tun sollten, und die einfach die alten ersetzten. Ohne bewusste Transformation besteht daher die Gefahr, dass die Revolution sich selbst untergräbt. Gramscis Weg zum Sozialismus erforderte einen freien Gedankenaustausch, Diskussionen und eine direkte partizipative Demokratie. Die Mittel waren genauso wichtig wie der Zweck. Eine Avantgarde-Partei, die in Russland die Macht übernehmen müsste, wäre vielleicht notwendig gewesen, aber in europäischen Ländern würde das nicht funktionieren. Es musste ein neuer Weg beschritten werden, ein Weg der aktiven Teilnahme gegen das System der Herrschaft und Hegemonie, ein Weg, der nicht daran interessiert ist, ein weiterer dominierender Hegemon zu werden.