5 Phasen der Phänomenologie und der Aufstieg des Existenzialismus

Die Tradition der kartesischen Philosophie gipfelte in der Philosophie Edmund Husserls, aus der die Phänomenologie hervorging. Husserls Schüler Martin Heidegger bemerkte, dass die Art und Weise, wie wir der Welt im Allgemeinen begegnen, keineswegs über die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt erfolgt, wie sein Lehrer annahm. Im Gegenteil argumentierte er, dass Denken und Bewusstsein überhaupt keine notwendige Rolle spielen.

Die zentrale Idee der phänomenologischen Sichtweise der Welt besteht darin, dass wir als Subjekte in einer Welt voller Objekte existieren und versuchen, sie und die Welt um uns herum kennenzulernen. Dies blieb bestehen, bis Heidegger eine postulierte existentielle Weise die Welt zu betrachten. Jean-Paul Sartre entwickelte diese existenzielle Denkweise weiter und verbreitete sich später weiter Existentialismus als neue philosophische Bewegung. Aber was ist am Existentialismus so frisch, regt zum Nachdenken an und trifft dennoch das Herz des Durchschnittslesers? In diesem Artikel werden wir untersuchen, wie die Phänomenologie zum Existentialismus führte, und ihre Hauptpunkte und Ideen analysieren.

1. Die Philosophie der Phänomenologie

Edmund Husserl war der Begründer der Phänomenologie. Der kürzeste Weg, seinen Ansatz zu erklären, ist wie folgt. Für uns alle gibt es etwas, das ohne jeden Zweifel sicher ist, und das ist unser Bewusstsein, unsere bewusste Denkaktivität. Wenn wir also Wissen auf einer soliden Grundlage aufbauen wollen, sollte dies der Ausgangspunkt sein. Bis hierhin stimmt Husserl mit René Descartes überein.

Wenn wir unser Bewusstsein weiter analysieren, können wir entdecken, dass es immer Bewusstsein ist und nur sein kann von etwas. Bewusstsein muss Bewusstsein von etwas sein, oder einfach ausgedrückt: Bewusst sein bedeutet, sich einer Sache bewusst zu sein. Bewusstsein muss Bewusstsein für etwas sein. Bewusstsein kann nicht als objektloser Geisteszustand existieren.

Wenn wir diese introspektive Untersuchung fortsetzen, entdecken wir, dass wir in Wirklichkeit nicht zwischen dem, was einen Bewusstseinszustand darstellt, und dem, was ein Bewusstseinsobjekt darstellt, unterscheiden können. Wir können sie konzeptionell unterscheiden, aber in unserer eigenen Erfahrung vermischen sie sich und sind unmöglich zu unterscheiden. Bis hierhin stimmt Husserl mit David Hume überein. Aber von nun an hat er eine originelle Idee und Konzeption.

Philosophen streiten seit Jahrhunderten über die Existenz der Welt – darüber, ob die Welt als eine andere Einheit existiert als unsere Wahrnehmung und unsere Darstellung der Welt. Die meisten von ihnen setzten eine Realität voraus, die uns verborgen bleibt, eine Realität, die separat und für sich existiert und die kein Mensch jemals kennen kann. Wenn man sich jedoch der Frage stellt, ob die Objekte unserer Wahrnehmung eine von unserer Erfahrung mit ihnen getrennte unabhängige Existenz haben, sagt Husserl, dass die Objekte unseres Bewusstseins ohne Zweifel als Objekte unseres Bewusstseins für uns existieren, unabhängig von ihrem Status der Existenz, die sie haben können oder auch nicht. „Auf diese Weise können wir sie untersuchen, ohne etwas Positives oder Negatives über ihre unabhängige Existenz vorauszusetzen“, sagt Husserl. Dies gibt uns einen direkten Zugang zu ihrer Untersuchung, die eigentlich eine Untersuchung der Welt selbst ist. Die Debatte über die unabhängige Existenz der Objekte wird beiseite gelegt und die Objekte werden ausschließlich als Inhalt des Bewusstseins untersucht. Das ist der Kerngedanke der Phänomenologie.

Husserls Grundgedanke ist, dass das Bewusstsein immer auf Objekte gerichtet ist, um einen bestimmten Aspekt von ihnen zu erkennen. Die gesamte geistige Leistungsfähigkeit des Geistes ist auf dieses Ziel ausgerichtet, und Husserl glaubt, dass dies ein einzigartiges Merkmal des menschlichen Geistes ist. Der Geist und nichts anderes im Universum hat eine „Ausrichtung“ auf etwas außerhalb von ihm. Da wir über eine solche Fähigkeit verfügen, muss diese Fähigkeit durch eine Art mentalen Apparat im Inneren des Geistes verursacht werden, durch den wir unser Bewusstsein lenken können, und das ist es, was Husserl als „absichtlichen Inhalt“ bezeichnet. Deshalb formuliert Husserl den Begriff „ Absichtlichkeit (verstanden als die Gezieltheit des Geistes und die Gezieltheit der bewussten Denkaktivität) als eines der wichtigsten philosophischen Untersuchungsgegenstände. Wir sind ein auf das Objekt unseres Bewusstseins gerichtetes Subjekt.

Diese kurze Untersuchung ermöglicht es uns, die Grundidee der Phänomenologie zu skizzieren. Einfach ausgedrückt untersucht die Phänomenologie nur die Objekte unseres Bewusstseins, die Objekte als Phänomene (Erscheinungen), ohne auf den Status ihrer Existenz unabhängig von unserer Erfahrung mit ihnen einzugehen. „Nichts kann offensichtlicher sein als die Art und Weise, wie uns die Welt erscheint“, sagt Husserl, und deshalb nutzt er dies als Ausgangspunkt seiner Philosophie und als solide Grundlage, um auf allen anderen Erkenntnissen über die Welt aufzubauen.

2. Postulierter Existenzialismus: Die Philosophie von Martin Heidegger

Mit diesem grundlegenden Hintergrund über die Phänomenologie und ihre Prinzipien können wir untersuchen, wie der Existentialismus damit verbunden ist. Martin Heidegger , Husserls Schüler, stellte die Frage, ob die Subjekt-Objekt-Struktur des Weltverständnisses wirklich als adäquate Beschreibung unserer Beziehung zu den Dingen in ihr dient.

Heidegger bemerkte, dass die Art und Weise, wie wir den Dingen um uns herum begegnen, nicht das von Husserl postulierte Subjekt-Objekt widerspiegelt. Um dies zu erklären, führt Heidegger sein berühmtes Beispiel des Hammers an. Das Beispiel geht ungefähr so. Wenn jemand mit einem Hammer auf einen Nagel schlägt und der Hammer einwandfrei funktioniert, stellt der Hammer für ihn ein völlig transparentes Objekt dar. Sie sind kein Subjekt, das sein Bewusstsein auf das Objekt – den Hammer – richtet. Sie müssen überhaupt nicht an den Hammer denken. Sie können zum Beispiel an die Nägel denken, aber wenn sie geschickt darin sind und die Nägel perfekt funktionieren, ist das eigentlich überhaupt nicht nötig. Stattdessen können sie über das Mittagessen nachdenken oder sich mit jemand anderem unterhalten. In diesen Fällen geht das Zuschlagen mit dem Hammer in einen Zustand von über transparenter Bewältigungsmodus – ein Begriff, der von Hubert Dreyfus, einem Philosophiehistoriker, geprägt wurde. Heidegger sagt, dass die alltägliche, gewohnheitsmäßige Art, mit Dingen umzugehen oder „zurechtzukommen“, wie er es gerne ausdrückt, unser ursprüngliches und grundlegendstes Verständnis der Welt ist. Andererseits seien die Gegenstände, mit denen wir es zu tun haben, „greifbare Gegenstände“, sagt er.

Nach Heidegger stellen sich Fragen wie „Wie erlangen wir als „Subjekte“ Wissen über die Objekte, aus denen die Welt besteht?“, „Kann dieses Wissen sicher und wahr sein?“, „Was sind die Kriterien für Gewissheit und Wahrhaftigkeit?“, sind alles Fragen, die sich aus dem Nachdenken über die Welt anhand der Subjekt-Objekt-Struktur ergeben. Sie haben einen Wert in unserer Existenz, aber auf einer untergeordneten Ebene.

In erster Linie sind Menschen keine Subjekte, sondern Beobachter, die völlig losgelöst von der äußeren Realität sind, die darauf wartet, erkannt zu werden. Stattdessen sind wir es Teil von Realität und Welt. Von Anfang an gehören wir zu den Dingen der Welt, existieren gemeinsam darin und bewältigen diese Tatsache. Wir sind keine kognitiven Wesen, wie Heideggers Vorgänger glaubten. Wir sind Bewältigungswesen, sagt Heidegger. Wir sind Wesen in einer Welt voller Wesen, eine besondere Existenz in einer Welt, die auch existiert. Und hier sollten wir ansetzen, sagt Heidegger.

Durch diesen Ansatz können wir deutlich erkennen, wie die existentialistische Denkweise angekündigt und in die Philosophie eingeführt wird. Heideggers Verwendung des Wortes „bewältigen“ oder „zurechtkommen“, ein Begriff, der mit einer Überlebensart des Seins verbunden ist, beschreibt seine Haltung sehr effizient. Auf diese Weise wurde die existentialistische Denkweise postuliert und eine andere Denkweise über die Welt geschaffen.

Um seinen Standpunkt noch besser zu untermauern, führt Heidegger noch einmal ein weiteres Beispiel an, das zeigt, wie wir in der Welt um uns herum existieren und wie wir den Dingen begegnen. Zu seinen Schülern sagte er immer:

„Wenn man das Klassenzimmer betritt, muss man den Türknauf drehen, aber während man den Türknauf dreht, muss man überhaupt nicht darauf schauen, man muss nicht daran denken, ob sich die Tür öffnet, wenn man den Türknauf dreht, ohne irgendwelche Überzeugungen zu haben.“ des Türknaufs, ohne zu versuchen, ihn zu drehen. Wir können nur sagen, dass Sie sich bereits im Klassenzimmer befinden und es keine Möglichkeit gibt, das Klassenzimmer zu betreten, ohne den Türknauf zu drehen. An die Betätigung des Türknaufs haben wir keine Erinnerung, denn der gesamte Vorgang ist so transparent, dass er überhaupt nicht durch den Kopf und das Bewusstsein gehen muss.“
(Hubert Dreyfus)

Es ist wichtig zu erwähnen, dass Heidegger weder die bewusste Betrachtung von Objekten noch den bewussten Denkprozess ablehnt. Aber das ist auf einer sekundären Ebene. In erster Linie bewältigen wir Wesen, die bereits in die Welt eingebunden sind. Aber wenn etwas nicht richtig funktioniert, müssen wir uns möglicherweise auf eine Denkweise einlassen, die die Subjekt-Objekt-Beziehung voraussetzt. Zurück zum Fall des Hammers: Wir können uns eine Fehlfunktion vorstellen – zum Beispiel, dass der Hammer zu schwer ist, und das lässt uns diesen Aspekt bemerken: Wir werden zu kognitiven Wesen. Heidegger benennt diese Art und Weise, wie sich Objekte als „unbereit zur Hand“ präsentieren, und er stellt fest, dass dies der Ort ist, an dem die Phänomenologie ein Stadium später beginnt.

Es gibt auch eine dritte Art und Weise, wie wir den Dingen begegnen, die Heidegger „gegenwärtig“ nennt. Wenn der Metallkopf darauf abfällt, während wir damit zuschlagen, oder wenn einer der Nägel fehlt, können wir das Objekt mit klarerer Wahrnehmung wahrnehmen, und hier kann der Geist das Objekt schließlich als wahrnehmen in sich vorhanden.

Alle Philosophen, die Descartes folgten, konzentrierten sich darauf, die Existenz der Außenwelt zu beweisen. Immanuel Kant sagt sogar, es sei ein Skandal, dass es niemandem gelungen sei, seine Existenz zu beweisen.

Die Art und Weise, wie Heidegger mit der Frage der Existenz der Außenwelt umgeht, ist dagegen recht innovativ:

„Der Skandal besteht darin, dass Philosophen alle versuchen, die Existenz der Außenwelt zu beweisen, als ob wir alle in einer Art Innenwelt gefangen wären und nicht herauskommen könnten. Sie müssen begreifen, dass wir bei der alltäglichen Bewältigung der Welt den mentalen Apparat überhaupt nicht brauchen und dass wir immer schon in der Welt sind.“
( Sein und Zeit )

Wir beginnen in der Welt, in der Welt, mit der Welt. Ganz zum Schluss ist es wichtig zu erwähnen, dass Heidegger sich selbst nie als Existentialist bezeichnete oder mit der Bewegung in Verbindung gebracht werden wollte, aber er legte auf jeden Fall den Grundstein dafür. Andererseits bezeichnete sich Jean-Paul Sartre ausdrücklich als Existentialist.

3. Existenzialismus etabliert: Die Philosophie von Jean-Paul Sartre

Wie funktioniert der berühmte Existentialist? Jeaun Paul Sartre Passt das in die ganze Geschichte des Aufstiegs des Existentialismus? Wie hat er zu seiner weiteren Entwicklung und Popularisierung beigetragen, bis zu dem Punkt, wo Existentialismus wurde direkt mit seinem Namen in Verbindung gebracht?

Sartre begann zunächst als Phänomenologe und als solcher schrieb er sein Buch Brechreiz . Später, nach der Lektüre von Heideggers Sein und Zeit Jean-Paul Sartre erkannte Heideggers existenzielle Neigungen und wandelte sich so zu einem Existentialisten Heideggers. Er beginnt mit der Analyse des individuellen bewussten Subjekts, schreibt aber auch über Tod, Angst, Unechtheit, Existenz, Sein und Nichts – alles, worüber Heidegger geschrieben hat. So argumentiert Sartre. brechen Buch Sein und Nichts entstanden.

Mit Sein und Nichts, Sartre legte die Grundlagen des modernen Existentialismus, argumentierte für seine zentralen Ideen und entwickelte sie weiter. Schon in der Einleitung von Sein und Nichts, Sartre erklärt, warum er die Vorstellung des Dualismus zwischen Phänomen und Noumenon (die Art und Weise, wie die Dinge uns erscheinen und die Art und Weise, wie sie an sich sind) ablehnt, genau wie Husserl. Er sagt, dass die Darstellung der Phänomene klar und absolut ist. Das Sein, das Ding für sich oder das Noumenon, wie Kant es nennt, sei nicht unerkennbar, sondern existiere einfach nicht, sagt Sartre. Die Darstellungen sind die einzige Realität, die existiert. Auf diese Weise können wir die Welt als eine unendliche Reihe endlicher Darstellungen wahrnehmen.

Nachdem Sartre diesen Dualismus abgelehnt hat, führt er uns in seine Unterscheidung zwischen den unbewussten Wesen (Sein an sich) und den bewussten Wesen (Sein für sich) ein. Das Ansichsein ist fixiert; Es hat keine Fähigkeit zur Veränderung und ist sich seiner selbst nicht bewusst. Andererseits ist sich das Für-sich-Sein seines Bewusstseins bewusst, aber als solches ist es unvollständig und nicht verwirklicht.

Diese Undefinierbarkeit und die Unbestimmtheit des Wesens machen laut Sartre den Menschen zum Menschen. Da es dem Für-sich-Sein an Gewissheit und vorgegebenem Wesen mangelt, ist es gezwungen, sich quasi aus dem Nichts zu erschaffen. Deshalb kommt Sartre zu dem Schluss, dass das bestimmende Merkmal des Für-sich-Seins, des Menschen, tatsächlich das Nichts ist, aus dem er sich selbst erschafft.

Um dies besser zu erklären, nehmen wir einen Baum als Beispiel. In Sartres Unterscheidung ist der Baum ein Wesen an sich, und in seiner Existenz definiert er vollständig, was er als Objekt ist, sowie seinen Zweck, seine Bedeutung und sein Ziel. Es fehlt ihm die Fähigkeit zur Veränderung oder die Fähigkeit, sein eigenes Wesen zu erschaffen, weil es bereits definiert und bestimmt ist. Der Mensch ist in Sartres Unterscheidung das Für-sich-Sein. Es fehlt völlig das charakteristische Merkmal, das ihn zu einem Menschen macht. Deshalb muss er sich selbst erschaffen. Anstatt einfach zu existieren, wie der Baum es tut, muss der Mensch sein eigenes Wesen verwirklichen.

Sartre stellt fest, dass der Mensch nur durch die ständige Suche nach einem Sinn in der unbekannten Zukunft Sinn und Zweck für seine eigene Existenz erhält. Mit anderen Worten: Der Mensch ist nicht so, wie ihn jemand jetzt, zu einem bestimmten Zeitpunkt, beschreiben könnte. Wenn er zum Beispiel ein Lehrer ist, ist er kein Lehrer, so wie der Stein ein Stein ist. Der Mensch ist niemals eine Essenz, egal wie sehr er nach Selbstbestimmung strebt. Die Art und Weise, wie er seine Vergangenheit betrachtet und sich seine Zukunft vorstellt, ist eine Reihe von Entscheidungen.

Deshalb sagt Sartre, dass der Mensch immer vor der Wahl steht, was ihm Angst macht und ihm das Leben schwer macht. Er muss sich selbst erschaffen, indem er den Dingen einen Sinn gibt oder ihnen einen Sinn entzieht. Das Streben nach Einswerden mit dem An-sich-Sein verbindet seine Subjektivität mit der ihn umgebenden Objektivität. Für-sich-Sein ist eigentlich Bewusstsein, aber in dem Moment, in dem das Bewusstsein sein eigenes Sein in Frage stellt, wird die unüberbrückbare Kluft zwischen An-sich-Sein und Für-sich-Sein bestätigt und bestätigt.

Weiter schreibt Sartre, dass der Mensch das erkennt, was er nicht ist: Er ist kein Wesen an sich. Erst durch sein eigenes Bewusstsein darüber, was er nicht ist, wird der Mensch zu dem, was er wirklich ist: ein Nichts, völlig frei in der Welt, eine leere Leinwand, auf die er sein Wesen malt. Er kommt zu dem Schluss, dass die Existenz des Menschen die direkte Ursache für die Existenz von Nichts und Mangel in der Welt ist. Durch die Existenz des Menschen entsteht das Nichts, und infolgedessen ist der Mensch selbst mangelhaft. Der Mangel ist das Fehlen der unerreichbaren Synthese von Selbstsein und Fürsichsein. Das Fürsichsein sieht die Welt durch das Fehlende hindurch.

Eine weitere wichtige Idee von Sartre, die wir erwähnen müssen, ist die Art und Weise, wie wir uns unserer eigenen Existenz bewusst werden. Sartre sagt, dass wir durch den Blick des anderen bewusst werden. Nur durch unser Bewusstsein, dass wir von anderen beobachtet werden, werden wir uns unserer Anwesenheit bewusst. Der Blick des anderen ist eine Externalisierung und Objektivierung von uns. Sartre schreibt, dass wir uns selbst so wahrnehmen, wie andere uns wahrnehmen, und auf diese Weise objektivieren wir uns selbst auf die gleiche Weise, wie wir objektiviert werden. Der Blick des anderen stiehlt uns also unsere inhärente Freiheit und führt dazu, dass wir uns von unserem eigenen Wesen distanzieren. Dies führt dazu, dass wir die andere Person als überlegen betrachten. Als Reaktion auf seinen Blick behaupten wir unsere eigene Freiheit und unseren eigenen Wert und versuchen, denjenigen zu objektivieren, der uns objektiviert. Deshalb sagt Sartre: „ Die Hölle sind andere Menschen .“

4. Eine Zeitleiste des Existenzialismus vor und nach Sartre

Durch diese kurze Präsentation haben wir gezeigt, was Phänomenologie ist und wie sie den Aufstieg des Existentialismus beeinflusst hat. Danach sahen wir den Ausgangspunkt des existenziellen Denkens durch die Philosophie von Heidegger sowie die Grundlagen des Existentialismus, seine Hauptpunkte und Ideen und seinen Hauptschwerpunkt der Untersuchung und Herangehensweise durch die Philosophie von Sartre. Auch wenn existenzielle Neigungen schon lange vor Sartre existierten, z. B. in der Philosophie von Søren Kierkegaard und auch in der Philosophie von Heidegger, wurde der Existentialismus durch die Philosophie von Sartre etabliert und als eigenständiges Studium auf dem Gebiet der Wissenschaft etabliert Philosophie.

Einige glauben, dass der deutsche Philosoph Karl Jaspers der erste existentielle Denker war. Es ist jedoch der dänische Philosoph Søren Kierkegaard, der allgemein als der erste gilt, der die Idee der existentialistischen Weltanschauung entfachte. Kierkegaard lehnte sich gegen die Philosophie Hegels auf und schlug vor, den Fokus der Betrachtung der Welt wieder auf den Menschen und seine Existenz zu richten.

Heidegger, der ebenfalls gegen die Philosophie Husserls rebellierte, erkannte die Grenzen nicht nur der Philosophie seines Lehrers, sondern der gesamten traditionellen Philosophie, was zu seinen eigenen Entdeckungen und Beiträgen zum Aufstieg des Existentialismus führte. Schließlich begründete Sartre den Existentialismus als eine neue philosophische Lehre. Albert Camus Später setzte er den von Sartre etablierten existenziellen Ansatz fort und differenzierte sich sogar dadurch, dass er seinen eigenen Ansatz für die philosophischen Probleme festlegte, mit denen der Existentialismus zu kämpfen hatte, und nannte ihn „Absurdismus“. Eine weitere wichtige Figur ist der Philosoph Maurice Merleau-Ponty , der auch den Geist des Existentialismus in seine Philosophie integrierte. Mit so vielen Anhängern wurde der Existentialismus zu einer der beliebtesten philosophischen Bewegungen des 20. Jahrhunderts.