Was ist das Apollinische und Dionysische in Nietzsches Philosophie?

Das Apollinische und das Dionysische sind Begriffe, die Friedrich Nietzsche in seinem Werk verwendet Geburt der Tragödie (1872), um zwei gegensätzliche Spannungen in der Kunst zu bezeichnen. Das Apollonische, nach dem griechischen Gott Apollo, stellt eine ruhige, durchdachte und strukturierte Kunstform dar, während das Dionysische, nach Dionysos, eine zutiefst emotionale und ekstatische ist. Obwohl diese beiden Gegensätze sind, glaubte Nietzsche, dass es einen Punkt gab, an dem sie zu einer unverwechselbaren Kunstform zusammengeführt wurden, die durch die griechischen Tragödien von Aischylos und Sophokles zum Ausdruck kam. Bevor wir näher ins Detail gehen, werfen wir einen kurzen Blick auf Nietzsches ästhetische Philosophie in der Geburt der Tragödie .

Nietzsches Philosophie und t er Geburt von Tragödie

Porträt von Friedrich Nietzsche , 1870-1900, über das Britische Museum

Seitdem sind einhunderteinundzwanzig Jahre vergangen Friedrich Nietzsche vergeht in Weimar. Es besteht kein Zweifel, dass Nietzsches Philosophie rebellisch war. Er verkündete, dass Gott in seinem tot ist Also sprach Zarathustra (1883) und schrieb das höchst umstrittene Antichrist (1895), während er gleichzeitig versucht, die eigentlichen Grundlagen der Moral aufzudecken und zu dekonstruieren. In seinen frühen Jahren wurde Nietzsche von Denkern wie Hegel, Kant und Schopenhauer inspiriert, die er später verachtete. Aber kommen wir zur Sache.

Das Geburt der Tragödie war Nietzsches erstes und wohl zugänglichstes Buch. Sie resultierte aus einigen Vorlesungen, die er damals hielt, als er klassische Philologie an der Universität Basel lehrte. Nietzsche beschloss, seine Ideen zu veröffentlichen, nachdem er das Feedback von Richard Wagner und seiner Frau Cosima ermutigt hatte. Die ersten Exemplare wurden 1871 unter dem Titel veröffentlicht Sokrates und die griechische Tragödie. 1872 wurde es ordnungsgemäß veröffentlicht und unter dem Titel verbreitet Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik .

Geburt der Tragödie Erstausgabe, 1872, über Wikimedia Commons

Das Geburt der Tragödie ist ein seltsames Buch. Nietzsche zitiert viel Schopenhauer und verwendet Hegelsche Ideen, um über Kunst zu sprechen, indem er die antike griechische Tragödie wie eine Fallstudie verwendet, die er schließlich mit Richard Wagners Oper verbindet. All das würde natürlich der ältere Nietzsche bereuen. 1886 erschien die revidierte Ausgabe der Geburt der Tragödie enthielt einen Abschnitt mit dem Titel An Attempt at Self-Criticism, der 1770-1 geschrieben wurde. Dort schrieb Nietzsche mit sichtlichem Bedauern:

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Ich suchte mühselig fremde und neue Wertungen mit Formeln von Schopenhauer und Kant auszudrücken – was im Grunde ganz gegen den Geist von Kant und Schopenhauer wie auch gegen ihren Geschmack ging!
Ein Versuch der Selbstkritik , 6

Außerdem hat er in seiner Abschlussarbeit Seht den Mann , Nietzsche schrieb auch, dass die Geburt der Tragödie :

…riecht offensiv nach Hegel; nur in einer oder zwei Formeln ist sie mit dem Schopenhauer eigenen bitteren Leichengeruch infiziert.
Seht den Mann, 69

Was ist der Geburt der Tragödie Um?

Mann und Frau betrachten den Mond , von Caspar David Friedrich , 1824, via Alte Nationalgalerie

Kurz gesagt, es ist ein Essay über Ästhetik . Gleich zu Beginn erfahren wir, dass eine der Hauptprämissen des Buches darin besteht, dass nur als ästhetisches Phänomen eine Existenz und die Welt ewig gerechtfertigt sind (S. 50). Die Nietzschean-Philosophie sieht Existenz traditionell als Schmerz und Chaos. Nur die Kunst kann diesen Schmerz erträglich machen und Nietzsche findet, dass es innerhalb der Kunst zwei künstlerische Wege gibt, den apollinischen und den dionysischen. Nachdem er sie gründlich untersucht hat, kommt er zu dem Schluss, dass die griechische Tragödie der einzige Punkt in der Geschichte war, an dem diese beiden gegensätzlichen Spannungen zusammengebracht wurden. Er behauptet jedoch auch, dass seine zeitgenössische deutsche Musik auf dem Weg sei, die apollinisch-dionysische Vereinigung durch die Opern von Richard Wagner wiederzubeleben, aber dies ist ein Thema für eine andere Diskussion.

Träume und Apoll in Nietzsches Philosophie

Der Triumph von Aurora , zeigt Apollo in seinem Sonnenwagen, moderne Kopie nach Guidon Reni , über Sotheby’s

Das Apollinische und das Dionysische ergeben sich aus zwei grundlegenden Weltanschauungen, die wir nennen wollen Kunstwelten .

Die erste Kunstwelt ist die Traumwelt . Die Traumwelt hängt mit der Erfahrung von … Träumen zusammen. Für Nietzsches Philosophie ist die Traumwelt eine heitere Hingabe. Unsere Träume sind voller Illusionen. Das Gewebe dieser Illusionen zieht uns jedoch so weit hinein, dass wir manchmal versuchen, weiter zu träumen, selbst wenn wir verstehen, dass wir uns in einem Traum befinden (denken Sie an luzides Träumen). Träume sind von Natur aus strukturierte Erfahrungen, und diese Struktur ermöglicht Unterscheidungen. Eine dieser Unterscheidungen ist die des Selbst und des Anderen, des Subjekts und des Objekts. Die Griechen verkörperten die Sphäre der Träume in ihrem Gott Apollo .

Apollo ist der Gott der Prophezeiung, des Lichts und der Musik. Er ist der Sohn von Zeus und Leto und der Zwillingsbruder von Artemis. Apollo ist ein Gott, der Schutz bietet und durch seinen spricht Orakel in Delphi , indem sie denen, die danach suchen, Orientierung geben. Für Nietzsche ist Apollo eine Gottheit, die mit Ruhe und Vernunft verbunden ist.

Trunkenheit und Dionysos

Mänaden , von John Collier , 1886, über ArtUK

Trunkenheit (oder Rausch) ist eine ganz andere Erfahrung, aber wie die Welt der Träume ist es eine Erfahrung, die auf Illusionen oder falschen Darstellungen der Realität basiert. Betrunkene Realität ist instinktiv. Anders als die strukturierte, geordnete Illusion des Traums ist Trunkenheit zutiefst emotional und irrational. In dieser chaotischen Realität löst sich das Subjekt auf und wird eins mit seiner Umgebung. Folglich ist die Trunkenheit eine Erfahrung der Einheit oder, wie Nietzsche es nennt, der ursprünglichen Einheit. Dionysos ist der Gott, der diese Art von Erfahrung verkörpert.

Bacchus oder Dionysos , von Caravaggio , über die Uffizien

Dionysos war der Sohn von Zeus und Semele. Er war der Gott des Weins, der Fruchtbarkeit, des rituellen/kreativen Wahnsinns und der Tragödie. Im Gegensatz zu Apollo gehörte er nicht von Anfang an zu den olympischen Göttern. Dionysos ist eine östliche Gottheit, deren Kult sich aus dem Osten ausbreitete, und sein Kult war fest mit diesen östlichen Ursprüngen verbunden. Nietzsches Philosophie präsentiert Dionysos als einen Gott, der göttlichen Wahnsinn und ekstatische Einheit bringt.

Apollo und Dionysos sind beide Brüder (von Zeus) und Götter der Musik. Die Musikformen, die sie repräsentieren, sind jedoch unterschiedlich, und wie wir gesehen haben, könnten die Kunstwelten, die sie inspirieren, unterschiedlicher nicht sein:

Die Musik von Apollo war dorische Architektur in Tönen, aber in nur angedeuteten Tönen, wie denen der Kithara [Gitarre]. Genau das Element, das die Essenz der dionysischen Musik (und damit der Musik im Allgemeinen) bildet, wird sorgfältig als un-apollonisch ausgeschlossen; nämlich die mitreißende Kraft des Tons, der gleichmäßige Strom des Melos und die durchaus unvergleichliche Welt der Harmonie.

Apollonische und dionysische Prinzipien

Apollo und Dionysos , von Leonid Iljuchin , über leonid_ilyukhin.artstation.com

Das Apollinische ist die Kunst des Lichts und der ruhigen Vernunft. Es ist auch die Kunst, die durch ihre Struktur das Thema aus seinem Kontext, aus seiner Gemeinschaft herausholt. Es errichtet natürlich Mauern zwischen dem Subjekt und dem anderen. Nietzsche nennt dies das Prinzip der Individuation bzw Prinzip der Individualisierung , eine Schlüsseleigenschaft des Apollonischen. Er behauptet auch, dass die Skulptur aufgrund ihrer strukturierten Natur die apollinischste Kunst ist.

Andererseits ist das Dionysische die Kunst des Wahnsinns, der Emotion, der Ekstase und vor allem der Einheit. Das Dionysische ist eine Kraft, die Menschen sowie Mensch und Natur vereint. In einem dionysischen Zustand der Ekstase gibt es keine Linien. Alles wird eins unter der Erfahrung der ursprünglichen Einheit. Das principium individuationis wird hier aufgelöst und die Gemeinschaft zwischen verschiedenen Subjekten verwirklicht. Der emotionale Charakter des Dionysischen wird besser durch Musik manifestiert:

Ändern Sie Beethovens Jubiläumslied in ein Gemälde, und wenn Ihre Vorstellungskraft der Gelegenheit gewachsen ist, wenn die ehrfürchtigen Millionen im Staub versinken, können Sie sich dem Dionysischen nähern. (S. 27)

Die schreckliche Weisheit des Silenus

Der betrunkene Silenus wurde vor König Midas gebracht , Kreis von Sebastiano Ricci , 19. Jahrhundert, über Christie’s

Für Nietzsches Philosophie ist der Grundzustand der Welt ein Chaos. Die Menschheit ist allein und steht den Launen des Schicksals, den Kräften der Natur und ihrer eigenen Hilflosigkeit gegenüber. Laut Nietzsche wird diese Wahrheit perfekt durch die griechische Anekdote ausgedrückt, die als bekannt ist ‘schreckliche Weisheit des Gottes Silen’ . Einem griechischen Mythos zufolge fragte König Midas Silenus, als er ihn gefangen nahm, was das Beste sei, wonach Menschen suchen könnten. Silenus weigerte sich zu antworten, aber Midas bestand darauf. Am Ende der Gott antwortete :

Vergänglicher Sprössling eines gebärenden Genies und eines harten Schicksals, warum zwingst du mich zu sprechen, was ihr Männer besser nicht wissen solltet?

Denn ein Leben, das man in Unkenntnis der eigenen Leiden verbringt, ist am freisten von Trauer. Aber für Männer ist es völlig unmöglich, dass sie das Beste von allem erlangen oder auch nur irgendeinen Anteil an seiner Natur haben (denn das Beste für alle Männer und Frauen ist nicht, geboren zu werden); aber das Nächstbeste dazu und das Erste, was der Mensch erreichen kann, aber doch nur das Zweitbeste, ist, nach der Geburt so schnell wie möglich zu sterben.

Aber wenn die Existenz so unerträglich ist, wie können Menschen damit fertig werden? Das erste, was die Griechen getan haben, sagt Nietzsche, war, Götter zu erschaffen. Sie vergötterten alles um sich herum, natürlich oder nicht, gut oder schlecht. Die griechischen Götter hatten menschliche Züge. Sie waren ebenso moralisch wie unmoralisch, sie verfolgten die Tugend genauso wie sie sündigten. Die Tatsache, dass die Götter das gleiche Leben führten wie die Menschen, bestätigte das Leben der Sterblichen. Unter diesen Göttern war Apollo, und er war die Quelle der Rationalität und Anziehungskraft zur Schönheit, die das Leben lebenswert machte. Innerhalb der Welt von Apollo wurde die Weisheit von Silenus umgekehrt. Das Schlimmste war, zu sterben, bevor er die Chance bekam, zu leben.

Verklärung , von Raffael , 1518-1520, über Musei Vaticani

Diejenigen, die im apollinischen Traum gefangen waren, konnten die Schreie und die Angst nicht hören, die alles außerhalb des Lichts verzehrten, ein Bild, von dem Nietzsche glaubte, dass es perfekt eingefangen wurde Raffael in seinem Verklärung .

Das Licht der Zivilisation hatte gesiegt und es schien, als wäre das Barbarische besiegt. Und dann kam Dionysos, dessen Kult sich aus dem Osten verbreitete. Wie ein Lauffeuer brachte der Wahnsinn des Weingottes einen Blick in die Welt, die außerhalb des Apollinischen liegt, und eine neue Lösung, die versprach, den Menschen mit der Natur in einer mystischen Ureinheit zu versöhnen. Die beiden Streitkräfte kämpften gegeneinander, bis etwas Spektakuläres passierte. Sie erkannten die Existenz voneinander … und siehe da! Apollo könnte ohne Dionysos nicht leben! (S. 41). Die einen begannen, die Spuren der anderen zu tragen, und durch ihren Kampf entstand eine neue Kunstform.

Union! Die Tragödie ist geboren

Der Tanz der Bacchanten , von Charles Gleyre , 1849, via Kantonales Kunstmuseum, Lausanne

Theater ist eine antike griechische Erfindung; so viel ist bekannt. Allerdings weiß nicht jeder, dass sich das Theater aus dem entwickelt hat Dithyrambus , eine rituelle Hymne mit Tanz zu Ehren von Dionysos. Thespis war die erste Person in der Geschichte, die aus der Singularität des Dithyrambus heraustrat. Er begann als Individuum in Versen zu sprechen und repräsentierte einen bestimmten Charakter. Dies war die Geburtsstunde der Tragödie. Aufgrund dieser besonderen Entstehungsgeschichte war die antike griechische Tragödie immer eine Kombination aus Epos und Lyrik. Individuell Schauspieler spielte eine Rolle, sondern interagierte auch mit der Chor , eine Gruppe von Darstellern, die mit einer Stimme singen, von der angenommen wird, dass sie den durchschnittlichen Zuschauer repräsentiert.

Mosaik mit tragischen Comic-Masken, aus Hadrians Villa, 2. Jahrhundert n. Chr., über Wikimedia Commons

Nietzsches Philosophie sah im Dithyrambus ein rein dionysisches Unterfangen. Thespis‘ Heraustreten aus dem Dithyrambus, um einen bestimmten Charakter zu verkörpern, war ein Prozess der Individuation und folglich ein apollinischer Eingriff. Folglich entstand die griechische Tragödie aus der Verschmelzung oder vielmehr der dialektischen Synthese des Apollinischen und des Dionysischen.

Der Refrain für Peter Halls Bacchai von 2002 , über Google Arts & Culture

Nietzsche verfolgte weiter die apollinische Rolle in der Protagonistin und die Art und Weise, wie sie versuchten, mit ihrer Existenzangst zu argumentieren und der Realität einen Sinn zu geben. Das Dionysische fand sich im Refrain und der chaotischen Natur der Dinge, durch die sich der Protagonist bewegen musste, sowie im eigentlichen Konzept des Schicksals oder der Moira, dem sich niemand entziehen konnte. Während sich der Protagonist am Ende des Stücks immer verwandelte, blieb der Refrain immer derselbe und repräsentierte die gemeinsamen Ängste, Hoffnungen und Bestrebungen des Publikums. Nietzsche glaubte, dass diese Funktion des Chores eine schuf undurchdringliche Wand , die das Publikum von der Realität abschirmt und es ihm ermöglicht, seine individuelle Identität sicher zu negieren und sich auf apollinische Weise dem dionysischen existenziellen Leiden zu nähern. Im Wesentlichen ermöglichte die Tragödie dem Publikum, die Realität indirekt durch die Kunst zu erfahren, wodurch die Wahrheit erträglicher wurde.

Sokrates: Der Bösewicht in Nietzsches ästhetischer Philosophie

Der Tod des Sokrates , von Jacques-Louis David , 1787, über Met Museum

In Nietzsches Philosophie sind die Tragödien von Aischylos und Sophokles erfasste die perfekte Synthese apollinischer und dionysischer Kunst. Dies änderte sich jedoch mit Euripides und der Neuen Attischen Komödie. Euripides verringerte den Wert des Chors und brachte den Zuschauer auf die Bühne, indem er die idealen Protagonisten von Aischylos und Sophokles durch gewöhnliche Individuen ersetzte. Folglich musste sich das Publikum ohne die ausgleichende Kraft des Chors den Schrecken des Daseins stellen. In Nietzsches Augen handelte Euripides in Übereinstimmung mit den moralischen Idealen von Sokrates. Der Deutsche nennt Euripides den Dichter des ästhetischen Sokratismus und gibt ihm sogar die Schuld, Sokrates zum zweiten Protagonisten seiner Tragödien gemacht zu haben. Das Streben von Sokrates nach Wahrheit und absolutem Wissen konnte nicht mit der Irrationalität des Dionysos auf der Bühne koexistieren. So destabilisierte Euripides die Vereinigung von Dionysos und Apollo oder wie Nietzsche schreibt:

Dionysos war bereits von der tragischen Bühne erschreckt worden, und zwar von einer dämonischen Macht, die durch Euripides sprach. Auch Euripides war gewissermaßen nur eine Maske: Die Gottheit, die durch ihn sprach, war weder Dionysos noch Apollo, sondern ein ganz neugeborener Dämon namens Sokrates. (S. 95)