Veles (Volos), slawischer Gott des Viehs und der Unterwelt

Slawischer Hausaltar mit Veles-Porträt

Slawischer Hausaltar mit Veles-Porträt.

Wikimedia Commons CC 4.0 / Wojslaw Brozyna





Veles oder Volos ist der Name des vorchristlichen slawischen Rindergottes, der neben seiner Rolle als Beschützer der Haustiere auch der Gott der Unterwelt und der erbitterte Feind von war in Peru , der slawische Gott des Donners.

SCHLUSSELERKENNTNISSE: Veles

    Alternative Namen:Volos, Welles Vlass, St. Louis; Blaise oder Blasius oder VlasÄquivalente:Hermes (griechisch), Velinas (baltisch), Odin (nordisch), Varuna (vedisch)Beinamen:Gott der Rinder, Gott der UnterweltKultur/Land:Vorchristliches SlawischPrimäre Quellen:Die Geschichte von Igors Feldzug, Old Russian ChroniclesReiche und Mächte:Beschützer der Bauern, der Gott des Wassers und der Unterwelt, der erbitterte Feind von Perun, einem Zauberer; ein Garant menschlicher Verträge; Hellsehen und Prophezeiungen; Händler und Kaufleute

Veles in der slawischen Mythologie

Der früheste Hinweis auf Veles findet sich im Rus-Byzantinischen Vertrag von 971, in dem die Unterzeichner auf den Namen von Veles schwören müssen. Verstöße gegen den Vertrag werden vor einer drohenden Strafe gewarnt: Sie werden von ihren eigenen Waffen getötet und „gelb wie Gold“ werden, was einige Gelehrte als „mit einer Krankheit verflucht“ interpretiert haben. Wenn ja, würde dies eine Verbindung zum vedischen Gott Varuna bedeuten, ebenfalls ein Viehgott, der Krankheiten senden könnte, um Missetäter zu bestrafen.



Veles wird mit einer Vielzahl von Mächten und Beschützern in Verbindung gebracht: Er wird mit Poesie und Weisheit in Verbindung gebracht, dem Herrn der Gewässer (Ozeane, Meere, Schiffe und Strudel). Er ist sowohl der Jäger und Beschützer des Viehs als auch der Herr der Unterwelt, ein Spiegelbild der indogermanischen Vorstellung von der Unterwelt als Weide. Er ist auch mit einem alten slawischen Kult der verstorbenen Seele verwandt; der altlitauische Begriff „welis“ bedeutet „tot“ und „welci“ bedeutet „tote Seelen“.

Aussehen und Ruf

Schleier von Marek Japan

Darstellung von Veles. Gemeinfrei / Wikimedia Commons 4.0 / Japanisch



Obwohl nur wenige Bilder existieren, wird Veles im Allgemeinen als kahlköpfiger Mensch dargestellt, manchmal mit Stierhörnern auf dem Kopf. In der epischen Schöpfungsschlacht zwischen Velos und Perun ist Veles jedoch eine Schlange oder ein Drache, der in einem Nest aus schwarzer Wolle oder auf einem schwarzen Vlies unter dem Weltenbaum liegt; Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass er ein Gestaltwandler war.

Neben einheimischen Pferden, Kühen, Ziegen und Schafen wird Veles mit Wölfen, Reptilien und schwarzen Vögeln (Raben und Krähen) in Verbindung gebracht.

Kosmischer Kampf zwischen Perun und Veles

Der bekannteste Mythos von Veles findet sich in mehreren Versionen oder Fragmenten von Versionen aus den verschiedenen Kulturen, die behaupten, von der Kiewer Rus abzustammen. Die Geschichte ist ein Schöpfungsmythos, in dem Veles entführt Mokosch (die Göttin des Sommers und Gemahlin von Perun, Gott des Donners). Perun und sein Feind kämpfen unter einer riesigen Eiche, Peruns heiligem Baum, um das Universum, ähnlich der griechischen und nordischen (Yggdrasil) Mythologie. Die Schlacht wird von Perun gewonnen, und danach werden die Wasser der Welt freigesetzt und fließen.

Trennung von Menschen- und Unterwelt

Ein zweiter mit Veles verbundener Schöpfungsmythos ist die Bildung der Grenze zwischen der Unterwelt und der Menschenwelt, das Ergebnis eines Vertrags zwischen Veles und einem Hirten/Magier.



In dem Vertrag verpflichtet sich der namenlose Hirte, Veles seine beste Kuh zu opfern und viele Verbote einzuhalten. Dann trennt er die Menschenwelt von der wilden Unterwelt, die von Veles angeführt wird, die entweder eine von Veles selbst gepflügte Furche oder eine vom Hirten mit einem Messer geschnitzte Furche über die Straße ist, die die bösen Mächte nicht überqueren können.

Nachchristliche Veränderungen

Es gibt viele möglicherweise erkennbare Überreste von Veles in der slawischen Mythologie, nachdem Wladimir der Große 988 das Christentum in die Rus gebracht hatte. Velia bleibt ein Fest der Toten auf Altlitauisch und feiert die Grenze zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der die Toten, wobei Veles als Seelenführer in die Unterwelt fungiert.



Der Kampf zwischen Perun (Ilija Muromets oder St. Elias) und Veles (Selevkiy) findet sich in vielen verschiedenen Formen, aber in späteren Geschichten sind sie anstelle von Göttern komplementäre Figuren, die durch eine von Christus, der konvertiert, gepflügte Furche voneinander getrennt sind Sie. Veles wird wahrscheinlich auch von St. Vlasii dargestellt, der in der russischen Ikonographie von Schafen, Kühen und Ziegen umgeben dargestellt wird.

Quellen

  • Dixon-Kennedy, Mike. 'Enzyklopädie der russischen und slawischen Mythen und Legenden.' Santa Barbara CA: ABC-CLIO, 1998. Drucken.
  • Dragnea, Mihai. 'Slawische und griechisch-römische Mythologie, Vergleichende Mythologie.' Brukenthalia: Romanian Cultural History Review 3 (2007): 20–27. Drucken.
  • Golem, Martin. 'Mittelalterliche heilige Pflüger und heidnische slawische Mythologie.' Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155–77. Drucken.
  • Ivankovic, Milorad. „Neue Erkenntnisse über den slawischen Gott Volos?/Veles? Aus vedischer Sicht.“ Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55–81. Drucken.
  • Kalik, Judith und Alexander Uchitel. Slawische Götter und Helden. London: Routledge, 2019. Druck.
  • Lauer, Manfred. 'Ein Wörterbuch der Götter, Göttinnen, Teufel und Dämonen.' London: Routledge, 1987. Druck.
  • Lyle, Emily B. 'Zeit und die indogermanischen Götter im slawischen Kontext.' Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115–16. Drucken.
  • Ralston, WRS ' Die Lieder des russischen Volkes als Illustration der slawischen Mythologie und des russischen Gesellschaftslebens .' London: Ellis & Green, 1872. Drucken.
  • Zaroff, Roman. „Organisierter heidnischer Kult in der Kiewer Rus“. Die Erfindung der ausländischen Elite oder die Evolution der lokalen Tradition?' Studia Mythologica Slavica (1999). Drucken.