Sisyphus: Wer war der Sterbliche, der den Tod gefesselt hat?

Die Suche nach dem ewigen Leben hat die Menschheit schon immer beschäftigt. Der Ehrgeiz, es zu erreichen, war so intensiv, dass sich viele Traditionen, Sagen und Mythologien darum drehten. Bemerkenswerterweise eine der frühesten literarischen Kompositionen, das Gilgamesch-Epos, formt sich auch aus derselben Sehnsucht und Hoffnung. Gilgamesch, ein abenteuerlustiger Held, begab sich auf eine rastlose Reise, um den Schlüssel zum ewigen Leben zu finden, und erkannte schließlich, dass seine Suche eine unvermeidliche Desillusionierung war. Aber in der griechischen Mythologie schafft es ein Sterblicher namens Sisyphus, den Tod nicht nur einmal, sondern zweimal zu täuschen. Auch in der existentialistischen Philosophie von Albert Camus fand der Mythos des Sisyphos einen besonderen Platz.

Sünden und Strafe des Sisyphus

Zwei geflügelte Gestalten (Hypnos und Thanatos) heben einen toten Körper (Sarpedon) , c. 510-500 v. Chr., über das British Museum, London

Sisyphus war der Gründer und erste König von Korinth, den Homer als den listigsten aller Männer bezeichnete ( Ilias 6.153). Als Thanatos, der griechische Gott des Todes, Sisyphos holte, bat Sisyphus, dass der Gott zeigte, wie die Fesseln funktionierten, die er trug. Während der Demonstration konnte der sterbliche Sisyphus Thanatos anketten und die Menschheit vor dem Tod retten. Zeus, wütend darüber, dass die Sterblichen jetzt aufgehört hatten zu sterben, schickte Ares auf die Erde, um Thanatos zu befreien. Ares, als griechischer Kriegsgott und Repräsentant der grausamen Aspekte von Brutalität und Totschlag, war für diesen Dienst bestens qualifiziert.

Sisyphos würde jedoch nicht so schnell verzweifeln. Da er wusste, dass der Tod zurückkommen würde, um ihn erneut zu verstricken, gab er seiner Frau Merope sorgfältige Anweisungen, seinen Körper unbestattet zu lassen, sobald er tot war, und verbot ihr, irgendwelche Bestattungsrituale durchzuführen. Als er starb, ging er sofort zu Hades, der Gott der Unterwelt, und beschwerte sich, dass er kein angemessenes Begräbnis erhalten hatte. Hades gewährte ihm das Recht, zur Erde zurückzukehren, um seine Frau zu bestrafen und die Beerdigung zu arrangieren. Nach seiner Rückkehr nach Korinth traf sich Sisyphus wieder mit seiner Frau, brach sein Wort gegenüber Hades und lebte noch einmal ein erfülltes Leben, bevor er ein zweites Mal starb.

Sisyphos hinein das Odyssee

Sisyphos in der Unterwelt , 510-500 v. Chr., über das British Museum, London

In dem großen griechischen Epos, dem Odyssee , schreibt Homer über den berühmten Helden Odysseus , der König von Ithaka. Odysseus kann nicht nach Hause zurückkehren und reist in die Unterwelt, um einen blinden Dichter namens Tiresias zu konsultieren, der die Weisheit hatte, ihn zurück zu seiner Heimat zu führen. In der Unterwelt traf Odysseus den Sünder Sisyphus. Empört über seine Täuschung hatte Zeus Sisyphus eine ewige Strafe auferlegt. Er war dazu verdammt, einen riesigen Felsbrocken auf die Spitze eines Hügels in der Unterwelt zu schieben. Sobald der Felsbrocken oben angekommen war, rollte er wieder nach unten. Sisyphos musste seine Pflicht von neuem beginnen, wissend, dass er auf unbestimmte Zeit an diese fruchtlose Aufgabe gebunden war. Homer ( Odyssee 595-600) beschreibt das Leiden des Sisyphus sehr detailliert:

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Ich sah Sisyphus in heftiger Qual, wie er versuchte, mit beiden Händen einen monströsen Stein zu heben. Wahrlich, er stützte sich mit Händen und Füßen ab und stieß den Stein auf einen Hügelkamm zu, aber so oft er ihn über die Spitze hievte, drehte das Gewicht ihn zurück und dann wieder hinunter in die Ebene Komm, roll den unbarmherzigen Stein. Aber er strengte sich wieder an und stieß es zurück, und der Schweiß floss von seinen Gliedern, und Staub stieg von seinem Kopf auf.

Albert Camus, Der Mythos von Sisyphos und Absurdismus

Albert Camus , 1954, über das Museum of Fine Arts, Boston

Das Bild von Sisyphus, der den Hügel und den Felsen rollt, hat in der Populärkultur Akzeptanz gefunden und wird oft verwendet, um eine unaufhörliche und zwanghafte Arbeit zu beschreiben, die als Sisyphus-Aufgabe bekannt ist. Solche Bilder werden seit langem diskutiert und Interpretationen von Homer an initiiert Camus . Eines der besten philosophischen Werke von Camus, Der Mythos von Sisyphos , zeigt diesem Rätsel gegenüber eine lebhaft optimistische Haltung und leistet einen bedeutenden Beitrag zur Welt der Philosophie.

Eine der wesentlichen philosophischen Fragen lautet zweifellos: Was ist der Sinn unseres Daseins? Diese Frage beschäftigte Camus in vielen seiner Werke. Ihm zufolge ist jeder Versuch, darauf zu antworten, erfolglos. Die menschliche Existenz ist gekennzeichnet durch mögliches Leid und den sicheren Tod. Trotzdem weigern sich die Menschen, ihr Schicksal zu akzeptieren und suchen weiter nach Sinn. Camus fand heraus, dass diese Suche etwas bemerkenswert Absurdes an sich hat, das er treffend Absurdismus nannte. Wir suchen nach Ordnung und Glück im Leben, doch das Universum weigert sich, sie zu gewähren. Die daraus resultierende Spannung erzeugt Absurdismus.

Sisyphus’ Antwort auf das Absurde

Sisyphos , von Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, über The Tate, London

Sisyphus’ Leiden im Hades ist ewig und die ihm übertragene Pflicht vergeblich. Doch seine Willenskraft provoziert ihn, den Felsen unaufhörlich über den Hügel zu schieben, obwohl er die Sinnlosigkeit seiner Arbeit anerkennt. Camus erkannte, dass das Absurde nur aus diesem Eingeständnis entstehen konnte, und stellte eine grundlegende Frage: Was sollten wir tun, wenn wir uns der Realität stellen, dass die Welt nicht rational ist? Sind wir alle wie Sisyphos dazu verdammt, immer wieder nach dem Sinn des Lebens zu fragen, nur um festzustellen, dass alle unsere möglichen Antworten unweigerlich wieder zurückfallen?

Tatsächlich ist Sisyphus’ Reaktion auf das Absurde für Camus wichtiger als seine ewige Bestrafung. In dem Mythos Sisyphos , er bemerkt:

Ich sehe, wie dieser Mann mit schweren, aber gemessenen Schritten der Qual entgegengeht, deren Ende er nie kennen wird. Diese Stunde ist wie eine Atempause, die so sicher wiederkehrt wie sein Leiden, das ist die Stunde des Bewusstseins. In jedem dieser Momente, in denen er die Höhen verlässt und allmählich zu den Höhlen der Götter hinabsinkt, ist er seinem Schicksal überlegen. Er ist stärker als sein Fels.

Sisyphos als absurder Held

Arbeiten des Menschen , von George H. Snowden , c. 1935-1945, über die New York Public Library

In Kamus Der Unbekannte , Der Protagonist erkennt die Absurdität des Lebens mit seiner berühmten Zeile an: Mutter ist heute gestorben. Oder war es gestern, ich weiß es nicht. Die Antwort liegt nicht in Verzweiflung oder Tod, sondern in einem klaren Erkennen der Absurdität. Diese Anerkennung, behauptet Camus, kann uns befreien. Der Mut und die Klarheit des Geistes werden niemals Selbsttäuschung und Illusionen akzeptieren. Genuss liegt ausschließlich in der Einzigartigkeit des Daseins.

Sisyphos , von Antonio Zanchi , um 1660-1665, über Mauritshuis, Niederlande

Sisyphos ist sich der Strenge dieser Bestrafung und seines schmerzhaften Schicksals voll bewusst, als er den Hügel hinuntergeht, um den Stein zu bergen. Manchmal begleitet ihn Trauer und manchmal Freude. Als er den Stein den Hügel hinaufschiebt, ist er so mit der Kraft und Konzentration beschäftigt, die es braucht, um den Stein zu bewegen, dass er sich nicht auf sein Unglück konzentrieren kann. Camus erklärt, dass Sisyphos ein absurder Held ist und für seine Sturheit und dafür, dass er nicht der Verzweiflung erliegt, bewundert werden sollte.

Er ist ebenso durch seine Leidenschaften wie durch seine Folter. Seine Verachtung der Götter, sein Hass auf den Tod und seine Leidenschaft für das Leben brachten ihm jene unsägliche Strafe ein, bei der das ganze Wesen sich anstrengt, nichts zu erreichen. Das ist der Preis, der für die Leidenschaften der Erde bezahlt werden muss.

Ist Glück die ultimative Antwort auf das gleichgültige Universum und den Tod?

XIII. Bydgoszczer Opernfestival zu Wiktor Sadowski , 2006, über Google Arts & Culture

Das Leben kann böse, unfair und kurz sein, und es in jeder Hinsicht zu genießen, könnte eine allgemein akzeptierte Standardreaktion sein. Aber sollte es unsere ultimative und berühmteste Antwort sein?

Der Begriff Angst wird seit langem neben dem Begriff des Absurden diskutiert. Angst, stellt in seiner pessimistischen Natur die äußerste Sinnlosigkeit des Lebens dar. Es ist ein akutes Gefühl philosophischer Weltangst. Wie Camus, französischer Philosoph Jeaun Paul Sartre glaubte, dass Angst nicht verachtet, sondern angenommen werden sollte. Es ist die einzige natürliche Reaktion eines Individuums auf das gleichgültige Universum. Es ist das Bewusstsein, das Sisyphos erfahren hat, das gefeiert werden muss. Angst erinnert einen daran, geerdet zu sein, anstatt hektisch Ablenkungen und Nachsichten nachzujagen, um zu vermeiden, der Realität ins Auge zu sehen, d.h. dem Sinnlosen des Lebens. Sartres kurze Definition bringt es auf den Punkt: wir einfach existieren . Unsere Existenz geschah aus unserem Willen heraus. Wir wurden einfach in diese Welt hineingeboren, die rendert Angst unvermeidlich. Dennoch kam er zu dem Schluss, dass die Menschen immer noch etwas die Kontrolle haben und einen freien Willen haben, der sie für ihre Entscheidungen verantwortlich macht. Der Sinn des Lebens wurde uns nicht zugestanden. Es wird durch unser Handeln verdient, das große Verantwortung erfordert.

Sisyphos, Friedrich Nietzsche und das Absurde

Porträt von Friedrich Nietzsche, 1882, über Wikimedia Commons

Nietzsches Die Reaktion auf das Leben ähnelte den Erklärungen von Camus: Das Leben ist sinnlos; es ist eine Illusion. Aber im Gegensatz zu Camus glaubte er, dass die Menschen ihm eine Bedeutung geben könnten, indem sie sich der Illusion hingaben. Camus zitiert Nietzsche: Kunst und nichts als Kunst, wir haben Kunst, um nicht an der Wahrheit zu sterben. Kunst schafft Traum und Unwirklichkeit, aber kann sie uns trotzdem Schutz bieten? Trotz der hohen Intensität, mit der diese Traumrealitäten für uns existieren, sagt Nietzsche, haben wir immer noch ein Restgefühl, dass es sich um Illusionen handelt. Könnte Nietzsches Ansatz die Lösung sein, die wir in der Absurdität des Lebens anstreben? Oder wäre es, wie Camus argumentierte, Selbsttäuschung, Trost in den Illusionen von Religion und Kunst zu suchen? Vielleicht hindert uns die Suche nach Antworten daran, absurde Helden im Leben zu werden, und ehrliche Konfrontationen sind vielleicht nicht so grimmig, wie sie scheinen. Am Ende war Camus äußerst optimistisch, um abzuschließen Das Mythos Sisyphos also: Man muss sich Sisyphos glücklich vorstellen.