Post-Mortem-Fotografie: Ein Verständnis dafür, wie es begann

Post-Mortem-Fotografie wurde in Vorbereitung auf ein gedrucktes Foto Ihres toten Familienmitglieds gemacht, das Sie stolz zu Hause ausstellen können. Im unglücklichen Fall, dass ein geliebter Mensch stirbt, wäre es ungewöhnlich oder vielleicht sogar verpönt, wenn wir ein Foto von seinem Körper oder Gesicht machen würden. Post-Mortem-Fotografie war jedoch einst eine gängige Praxis aus Liebe und Respekt.

Daguerreotypie eines älteren Mannes nach seinem Tod.

Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert war diese unkonventionelle Praxis jedoch alltäglich und wurde sowohl in der amerikanischen als auch in der europäischen Kultur als Form der Trauer und des Gedenkens dankbar angenommen.

Tote fotografieren

Trauernde Angehörige posieren mit einem toten Motiv – die langen Belichtungszeiten beim Fotografieren in dieser Zeit führten dazu, dass oft die Verstorbenen im Vergleich zu den unscharfen Lebenden fokussiert wurden.

Post-Mortem-Fotografie (auch bekannt als Post-Mortem-Porträt oder Memorial-Porträt) ist die Praxis, ein Foto des kürzlich Verstorbenen zu machen, und war eine Handlung, die Mitte des 19 Daguerreotypie .

Um das Bild zu erstellen, hätte ein Daguerrotypist eine Platte aus versilbertem Kupfer auf Hochglanz poliert, bevor er sie mit Dämpfen behandelte, die dazu führten, dass ihre Oberfläche lichtempfindlich wurde, und sie für einen variablen Zeitraum in einer Kamera belichtete. Dies kann bei gut beleuchteten Motiven einige Sekunden oder bei schlechten Lichtverhältnissen länger dauern. Das endgültige Bild würde sichtbar gemacht, indem es mit Quecksilberdampf bedampft und seine Empfindlichkeit gegenüber nachfolgendem Licht durch eine flüssige chemische Behandlung entfernt wurde.

Das Daguerreotypie-Verfahren

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Ähnlich wie bei heutigen fotografischen Filmverfahren wird das Bild dann gespült und getrocknet, bevor es hinter Glas in einem Schutzgehäuse platziert wird. Diese Bilder würden dann von der Familie oder den Freunden des Verstorbenen geschätzt, in der häuslichen Umgebung ausgestellt oder als private Andenken als Erinnerungen an ihre Lieben aufbewahrt.

Trauer demokratisieren

Eine junge Frau mit Schleier und schwarzer Kleidung trauert an einem Grabstein, begleitet von ihrem Hund. Schabkunst von H. Quilley nach einem Gemälde von C. Hancock, 1836.

Während zuvor nur die wohlhabenderen Klassen es sich leisten konnten, den Luxus eines teuren, gemalten Porträts oder skulpturalen Abbilds ihrer Familienmitglieder oder Freunde in Auftrag zu geben, ermöglichte die Erfindung dieses ersten öffentlich verfügbaren fotografischen Verfahrens es Menschen mit niedrigerem sozioökonomischem Hintergrund, sich das Sitzen zu leisten eine Fotosession, um eine letzte Erinnerung an ihre Lieben festzuhalten. In diesem Sinne kann diese Erfindung als Demokratisierung der Trauer angesehen werden, da sie es einer breiteren Bevölkerungsgruppe ermöglichte, sich trendigen Trauerpraktiken hinzugeben.

Gedenken an die Toten

Trauerbrosche mit den Haaren eines verstorbenen Verwandten.

Sie informieren uns nicht nur über ihre zeitgenössischen Todesrituale, sondern spiegeln auch die Einstellung ihrer Gesellschaft zu Tod und Sterben wider. Während eine andere materielle Kultur mit der damals sehr prominenten Kultur von verbunden ist Gedenke des Todes (ein Satz, der aus dem Lateinischen übersetzt wird, um sich zu erinnern, man muss sterben) wurde als makabere Erinnerung an die eigene Sterblichkeit entworfen, diese Fotografie diente eher als eine Form der herzlichen Erinnerung für Menschen, die sich nach der Gegenwart des Verstorbenen sehnen.

Dieses Gefühl erstreckte sich auf andere Formen der viktorianischen materiellen Kultur, einschließlich Trauerschmuck. Neben der Betonung der Düsterkeit des Todes war Trauerschmuck eine Möglichkeit, die Toten nah bei sich zu behalten. Die Bilder, die auf diesen Objekten abgebildet waren, trugen alle eine gewisse Symbolik für Tod, Glauben oder Trauer, so dass übliche Motive solche wie Anker, Kreuze, eine Hand mit Blumen oder Perlen waren. Es war sogar üblich, physische Erinnerungen an tote geliebte Menschen einzuschließen, und oft enthielten diese Stücke Haarsträhnen des Verstorbenen. Um mehr über dieses Thema zu erfahren und zu sehen, wie es andere Kunstwerkstile beeinflusst hat, lesen Sie dieMeister des Verfalls, Ivan Albright.

Eine Kultur des Todes

Die Kapelle im Hospital for Consumption, Brompton Road, Fulham: von der Straße aus gesehen. Holzstich von T. G. Dutton nach E. B. Lamb.

Im 19. und 20. Jahrhundert war der Tod allgegenwärtig – besonders für die Viktorianer. Das Aufkommen der raschen Urbanisierung und Industrialisierung, die zu zunehmender Umweltverschmutzung und überfüllten Städten führte, in Verbindung mit mangelndem Wissen über Hygiene und Praktiken in einer Gesellschaft vor der Keimtheorie, führte dazu, dass vor 1860 die Ausbreitung von Krankheiten wie Scharlach, Typhus, Schwindsucht (Tuberkulose) , Diphtherie und Cholera waren weit verbreitet und routinemäßig tödlich. Säuglings- und Kindersterblichkeit waren extrem hoch, wobei die Sterblichkeitsrate für Kinder unter fünf Jahren 1849 in einigen Gegenden Londons 33% erreichte.

Für Erwachsene waren die Aussichten nicht viel besser. Während Viktorianer, die das Erwachsenenalter erreichten, damit rechnen konnten, ein relativ hohes Alter zu erreichen, war die durchschnittliche Lebenserwartung bei der Geburt niedrig. 1850 war es 40 Jahre für Männer und 42 für Frauen – ein starker Kontrast zu unseren heutigen Statistiken mit einer weltweiten durchschnittlichen Lebenserwartung von etwa 71 Jahren in Zeiten moderner Medizin und höheren Lebensstandards.

Künstlerische Darstellung überfüllter Wohnungen in London, aus London, a Pilgrimage von William Blanchard Jerrold mit Illustrationen von Gustave Doré, 1872.

Für einen großen Teil der Bevölkerung in der viktorianischen Zeit war das Leben vorbei, bevor es überhaupt begonnen hatte. Wie von den Gelehrten Jaqueline Anne Bunge und Jack Mord artikuliert, bedeutete dies, dass der Tod nicht verborgen, sondern […] sowohl mental als auch spirituell vorbereitet und durch eine religiöse Zeremonie, Trauerrituale, aufwändige Blumen- und Begräbnisdekorationen gefeiert wurde.

Die Art und Weise, wie die Viktorianer das Konzept und die Realität des Todes wahrnahmen und sich ihm näherten, hebt den Kontrast zu modernen, westlichen Einstellungen zum Tod hervor. Heutzutage ist das Thema Tod tabu und unsere Einstellung dazu folglich funktional, wenn auch fast unbequem.

Wir erkennen es sicherlich an – aber erst am Ende, wenn wir es unbedingt müssen. Dies geschieht in der Regel in Form von Beerdigungen, die von Traurigkeit überwältigt sind, Erinnerungen, die zu schmerzhaft sind, um sich daran zu erinnern, oder durch mühsame oder knifflige rechtliche Formalitäten wie Testamente, Steuern und Erbschaft.

Den Tod umarmen?

Eine junge Frau im Trauerkleid.

Wir verstecken den Tod, sprechen nur ungern darüber und neigen dazu, äußere Anzeichen von Trauer zu unterdrücken, um der Etikette zu entsprechen, den Schein zu wahren und dafür zu sorgen, dass wir weitermachen und erfolgreich mit dem Leben „weiterkommen“.

Die Entwicklungen, die in den letzten zwei Jahrhunderten in der medizinischen Industrie und im medizinischen Beruf stattgefunden haben, haben dazu geführt, dass der Tod und die Sterbenden heute in Krankenhäusern vor uns verborgen sind und Körperangelegenheiten von einem Team engagierter Fachleute wie Bestatter und Bestattungsunternehmen übernommen werden Regisseure im Gegensatz zu den Viktorianern, die den Tod häufig hautnah in ihren Häusern miterlebt und selbst Vorkehrungen für die Leichen ihrer Lieben getroffen hätten.

Nach dem Tod gab es eine ausgeprägte Trauerkultur, in der es üblich war, dass sich die Trauernden an bestimmte Rituale zum Gedenken an die Toten hielten. Dazu gehörte das Tragen spezieller Trauerkleidung oder der Verzicht auf soziales Verhalten für eine gewisse Zeit.

Zwei junge Mädchen sitzen mit ihrer toten Mutter für ein Foto zusammen, während ein viktorianischer Vater und eine viktorianische Mutter um ein totes Baby trauern, das so positioniert ist, als ob es schläft.

Wie diese eindringlichen Bilder zeigen, wurde der Tod im 19. und frühen 20. Jahrhundert voll anerkannt und anschließend gründlich vorbereitet. Die Posen, in denen die Toten und Sterbenden arrangiert wurden, und die kunstvoll arrangierten Szenen rund um das Motiv sind weit entfernt von den Momentaufnahmen, die heute im Zeitalter von Smartphones und tragbaren Kameras so einfach aufgenommen werden können.

Die Mühe, die in diese Beispiele für Post-Mortem-Fotografie gesteckt wurde, war ein formaler und überlegter Prozess, bei dem viel Mühe und Sensibilität in alles investiert wurde, von der Kleidung der Toten bis hin zur Umgebung, in der das Foto aufgenommen wurde – und das alles, während man sich darin zurechtfinden musste unangenehme physische Realitäten, die einem toten Körper innewohnen, wie Verwesung, Totenstarre oder der glasige Blick, der so grundlegend für die Abkehr von Leben von einem Gesichtsausdruck ist.

Der Blick des Todes

Viktorianische Aquarellzeichnung des Gesichts und der Brust eines Mannes, um das Aussehen zu zeigen, das durch schnelle postmortale Zersetzung verursacht wird.

Da das Thema und die Szene arrangiert werden konnten, verliehen diese Fotografien ein Element der Kontrolle über den Tod – eines der einzigen unkontrollierbaren Unvermeidlichkeiten des Lebens. Die Post-Mortem-Fotografie ermöglichte es den Hinterbliebenen, ihren verstorbenen Angehörigen genau so zu gedenken, wie sie es wollten, und zwar auf eine Weise, die ihre eigenen Vorstellungen davon erfüllte, wie sie sich an sie erinnern wollten.

Das bedeutete, dass die Verstorbenen oft so arrangiert wurden, dass sie den Eindruck erweckten, als würden sie friedlich schlafen – oder in einigen Fällen noch leben. Bei einigen Gelegenheiten wurde Make-up oder Farbe auf das Gesicht des Verstorbenen aufgetragen, um die klassischen Zeichen des Todes – eingesunkene Augen, Hypostase, fahle Haut – zu kaschieren, um die Illusion von mehr Leben zu erwecken. Zum Beispiel kann Rouge verwendet worden sein, um die Wangen gerötet aussehen zu lassen – oder wenn der Künstler geschickt genug war, wurde ein offenes Auge auf oder über das geschlossene Augenlid des Motivs gemalt.

Ein Bild, das Zwillinge zeigt, von denen einer tot und der andere lebendig ist.

Dies kann mehrere Gründe haben; vielleicht hatte die Familie der Toten bis jetzt keine Fotos des Motivs, und dies war ihre letzte und dankbar erhaltene Gelegenheit, sie auf eine Weise festzuhalten, die an glücklichere Zeiten erinnert. Für Eltern, die den kürzlichen Verlust ihres geliebten Kindes betrauerten, war es vielleicht einfach, sich vorzustellen, dass sie sich in einem Zustand des ewigen, aber friedlichen Schlafs befanden, anstatt sich einer viel bedrückenderen Realität zu stellen und sie anzuerkennen.

Das Sterben neu denken

Ein lebender Mann betrauert den Tod seiner Frau, die umgeben von Blumen und mit geschlossenen Augen positioniert wurde.

Obwohl diese Bilder beunruhigend oder morbide erscheinen, ist es wichtig, sich an den Kontext zu erinnern, in dem sie entstanden sind. Entstanden in Gesellschaften, die Trauer als eine Form der Erinnerung ansahen, die die Bindung und Beziehung zwischen ihren geliebten Verstorbenen am Leben erhielt, wurden diese Fotografien zu hochgeschätzten Besitztümern wer sie beauftragt hat.

Der Akt des Gedenkens an ihre verstorbenen Angehörigen diente als eine Form der Erinnerung und verwandelte die Körper der Verstorbenen von beängstigenden, unbekannten Wesen in etwas Schönes, das gleichzeitig dazu beitrug, Fortschritte zu machen und die vielen und variablen Stadien der Trauer in Gesellschaften mit exponentiell hohen Sterblichkeitsraten zu lindern. Obwohl sie auf den ersten Blick beunruhigend und morbide sind, sollten diese Bilder nicht nur als viktorianische Kunstformen angesehen werden, sondern auch als berührende Hommage an die Toten, die unsere eigene Gesellschaft vielleicht dazu veranlassen können, zu überdenken, wie wir uns dem Tod, den Toten und den Sterbenden nähern und sie erforschen.