Martin Heideggers Antisemitismus: Das Persönliche und das Politische

Der deutsche Philosoph Martin Heidegger wurde 1889 in einer kleinen Stadt in Süddeutschland geboren, wo er eine katholische Erziehung erhielt. Er veröffentlichte Sein und Zeit während seiner Tätigkeit an der Universität Marburg; Er behauptete, das Buch enthalte die ersten beiden Teile des Rests seiner 6-teiligen Philosophie. Den Rest vollendete er nie, aber die beiden Teile reichten aus, um ihm als einem der originellsten und bedeutendsten Denker aller Zeiten einen dauerhaften Platz in der Philosophie zu sichern. 2014 wurde Heidegger jedoch in eine Sphäre der Prüfung und Ernüchterung gezogen. Die Schwarzen Notizbücher waren ein Beweis für Heideggers sagenumwobenen Antisemitismus, und Philosophen und Gelehrte sind seitdem uneins, wenn es darum geht, Heidegger zu unternehmen.

Dieser Artikel befasst sich mit den Black Notebooks, um die uralte Suche nach der Trennung des Persönlichen vom Politischen und letztendlich (in diesem Fall) dem Philosophischen zu beantworten. Dabei wird herausgearbeitet, wie man Heidegger angesichts seiner antisemitischen Überzeugungen nach 2014 lesen kann.

Heidegger über das Sein

Porträt von Martin Heidegger, via Getty Images

Was bedeutet es zu sein? Warum stellen wir uns nicht der Seinsfrage? Kann man so eine Frage überhaupt beantworten? Bei dem Versuch, diese Fragen zu beantworten, sicherte sich Heidegger eine beispiellose Position auf der philosophischen Bühne als origineller Denker. Das Ziel der Heideggerschen Philosophie ist es, dem Gegenstand der meisten westlichen philosophischen Diskurse entgegenzuwirken (nicht zu ergänzen). Die Fragen, die die Form annehmen, existiert x (ein bestimmtes Objekt/Subjekt), d.h. Existiert Gott ? sind Fragen, mit denen sich die westliche Philosophie seither den größten Teil ihrer Geschichte beschäftigt hat Gericht . Heidegger bestreitet diese Fragen und gibt zunächst zu, dass wir nicht wissen, was es bedeutet, dass etwas existiert. Stattdessen mit Sein und Zeit (1927) nimmt sich Heidegger dieser ungeheuer komplizierten Frage an – was bedeutet es zu sein?

Haben wir in unserer Zeit eine Antwort auf die Frage, was wir wirklich mit dem Wort „Sein“ meinen? Gar nicht. Daher ist es angebracht, dass wir die Frage nach dem Sinn des Seins neu aufwerfen. Aber wundern wir uns heute überhaupt noch über unsere Unfähigkeit, den Ausdruck „Sein“ zu verstehen? Gar nicht. Wir müssen also zunächst einmal wieder ein Verständnis für die Bedeutung dieser Frage erwecken. (Heidegger, 1996)

Porträt von Rene Descartes von Frans Hals, 1649-1700, über Wikimedia Commons

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Heidegger fühlt sich unwohl Descartes „Ich denke, also bin ich, weil es voraussetzt, was es heißt zu sein. Das Sein ist für ihn die erste Erfahrung des Menschseins. Zwischen Sein und Denken schlug Heidegger das Dasein vor: Wörtlich wird Dasein in Dasein übersetzt, aber Heidegger verwendet es, um In-der-Welt-Sein zu bezeichnen. Mit diesem Neologismus bringt Heidegger die Unterscheidung zwischen dem Subjekt, d. h. der menschlichen Person, und dem Objekt, d. h. dem Rest der Welt, durcheinander und befreit seine Philosophie letztlich von allen früheren philosophischen Unternehmungen dessen, was es bedeutet, zu existieren. Es ist unmöglich, als Mensch losgelöst von der Welt zu existieren. Das bedeutet auch, dass es Menschen unmöglich ist, Philosophie als Subjekte zu betreiben, die ein Objekt beobachten. Für Heidegger ist diese ontologische Methode, die seither vorherrscht Zeitalter der Aufklärung , untergräbt das Dasein: was es heißt, in der Welt zu sein.

Das Sein ist die Voraussetzung für alles, was das Leben ausmacht; sei es Wissenschaft, Kunst, Literatur, Familie, Arbeit oder Emotionen. Deshalb ist das Werk Heideggers so wichtig: weil es insofern universellen Charakter hat, als es sich mit der Frage der Existenz als Person oder gar als Entität auseinandersetzt.

Heidegger unterteilt das Sein des Menschen in Bedingungen der Echtheit und der Uneigentlichkeit. Unechtheit ist der Zustand des Verfallenseins, in dem eine Person sozialen Normen und Bedingungen unterworfen ist, in denen sie ein planmäßiges und vorgegebenes Leben führt. Er sagt, dass es einen Prozess gibt, durch den sie ihr „authentisches“ Selbst wiederfinden können, genannt Befindlichkeit.

Porträt von Martin Heidegger von André Ficus, 1969.

Wenn Heidegger vom Dasein spricht, schreibt er die Interaktion des Menschen mit der Zeit, in der er existiert, als zentral für die Bedingung des In-der-Welt-Seins, des In-der-Zeit-Seins, zu. Das Verständnis der Gegenwart wurzelt in der Vergangenheit und spannt einen Bogen in die Zukunft – es ist verankert in Geburt und Angst vor dem Tod.

Wir strecken uns in die Zukunft aus, während wir unsere Vergangenheit aufgreifen und so unsere gegenwärtigen Aktivitäten hervorbringen. Beachten Sie, dass die Zukunft – und damit der Aspekt der Möglichkeit – Vorrang vor den anderen beiden Momenten hat.
(Heidegger, 1927)

Heidegger findet das Tod , ihr universeller Charakter, ist eine grundlegende Struktur des menschlichen Daseins. Wenn sich eine Person mit der Angst, die von dieser Struktur ausgeht, auf die Welt einlässt, wird sie authentisch. Das heißt, dass der Zustand des Verfallenen aufgrund der allumfassenden Natur des Todes hinfällig wird. Nach dieser Erkenntnis beginnt eine Person, das zu tun, was sie tun möchte, und befreit sich von den sozialen Diktaten des Alltags. Die einzige Möglichkeit für eine Person, sich diesem Zustand der Authentizität zu nähern und sich mit der Zeit, in der sie leben, auseinanderzusetzen, besteht darin, die Konzepte, die sie zu umgeben scheinen, in Frage zu stellen. Als solche sind Menschen für Heidegger Wesen, die sich selbst in Frage stellen.

Seine Philosophie beschäftigt sich im Wesentlichen mit diesem Daseinszustand unter Bezugnahme auf die bestehenden Strukturen, innerhalb derer die globale Gemeinschaft fortbesteht. Amerikanismus, Bolschewismus, Kapitalismus, Weltjudentum, militärische Kriegsführung, Liberalismus , und Nationalsozialismus sind einige Begriffe, mit denen er sich in seiner phänomenologischen Auseinandersetzung mit der conditio humana seiner Zeit auseinandersetzt.

Schwarze Flecken: Heidegger verderben

Heidegger’s Black Notebooks from 1931 to 1941 via Jens Tremmel, Deutsches Literaturarchiv Marbach/New York Times.

Heideggers schwarze Wachsleinenhefte, betitelt Überlegungen und Anmerkungen, wurden 2014 veröffentlicht. Der Autor von Sein und Zeit wurde zum Gegenstand internationaler Kontroversen, nachdem sich herausstellte, dass die vier Bände eine sorgfältige Einführung des Antisemitismus in seine Philosophie waren.

An jeden der zeitgenössischen Anhänger von Heidegger, seine Überlegungen , die ersten drei Bände und Bemerkungen , das letzte der schwarzen Notizbücher, würde nicht überraschen. Heidegger war Nationalsozialist und schrieb 1916 an seine Frau über die Verjudung Deutschlands. Sein Engagement bei der NSDAP und seine verdammten Seminare als Rektor (Mitchell und Trawny, 2017) reichen aus, um zu verstehen, was seine politischen Zugehörigkeiten waren. Für andere Philosophen und Studenten sind diese Veröffentlichungen jedoch ein zu großes Salzkorn, um es in der Welt nach dem Holocaust zu schlucken.

Hitler spricht auf einer Kundgebung in Deutschland c. 1933 über Getty Images.

In den Überlegungen VII-XI der Schwarzen Notizbücher spricht Heidegger über Juden und Judentum. Einige seiner Unternehmungen, die ausdrücklich das Judentum erwähnen, sind:

1. 1. Die westliche Metaphysik hat die Erweiterung der „leeren Rationalität“ und der „Rechenkapazität“ zugelassen, was den „gelegentlichen Machtzuwachs des Judentums“ erklärt. Diese Macht wohnt im „Geist“ der Juden, die niemals die verborgenen Bereiche ihres Aufstiegs zu einer solchen Macht erfassen können. Folglich werden sie als Rasse umso unzugänglicher. An einer Stelle suggeriert er, die Juden hätten mit ihrer nachdrücklich kalkulierenden Begabung nach dem Rassenprinzip „gelebt“, weshalb sie sich auch gegen dessen uneingeschränkte Anwendung auf den vehementesten Widerstand wehren.
   2. England kann ohne die „westliche Perspektive“ sein, weil die Modernität, die es eingeführt hat, auf die Entfesselung der Machenschaften des Globus gerichtet ist. England spielt sich jetzt bis zum Ende innerhalb des Amerikanismus, des Bolschewismus und des Weltjudentums als kapitalistische und imperialistische Franchises aus. Die Frage des „Weltjudentums“ ist keine rassische, sondern eine metaphysische, nach der Art des menschlichen Daseins, das als weltgeschichtliche „Aufgabe“ die Entwurzelung aller Wesen aus dem Sein ganz hemmungslos übernehmen kann. Unter Ausnutzung ihrer Macht und ihrer kapitalistischen Untermauerung dehnen sie ihre Heimatlosigkeit durch Machenschaften auf den Rest der Welt aus, um die Objektivierung aller Personen zu bewirken, d. h. alle Wesen aus dem Dasein zu entwurzeln.
   3. (Er enthält einige Beobachtungen über Zweiter Weltkrieg im dritten Jahr ihres Bestehens. In Punkt 9 behauptet er:) „Das Weltjudentum, angestachelt durch die aus Deutschland zugelassenen Auswanderer, ist nirgendwo festzuhalten und braucht sich mit all seiner entwickelten Kraft nirgendwo an kriegerischen Aktivitäten zu beteiligen, während all das Was uns bleibt, ist das Opfer des besten Blutes der Besten unseres eigenen Volkes.“ (Heidegger, Ponderings XII-XV, 2017).

Seine Äußerungen über das Judentum zeigen eine Neigung zu Eugenik , etwas, das er bewusst als metaphysische Neigung umrahmt. Juden sind von Natur aus berechnend, und sie haben die Welt aufgrund ihrer beharrlichen Treue zu ihrer Rasse durch Planung und Machenschaften erobert. Er verortet dieses Weltjudentum in seiner Konzeption des Endes des Seins und macht damit einen wichtigen Teil dessen aus, was es heißt, in der Welt zu sein. Indem Heidegger diese Eigenschaft der jüdischen Gemeinde zuschreibt, stellt er sie ins Zentrum eines Strebens nach Läuterung des Seins. (Heidegger, Überlegungen XII-XV, 2017)

Das Persönliche und das Politische

Adorno Musiklesen, über die Studiengruppe Musik und Philosophie der Royal Musical Association.

Wie die meisten Formen politischer Unterwerfung und Diskriminierung manifestierte sich Antisemitismus in verschiedenen Denk- und Verhaltensweisen. In dem Dialektik der Aufklärung (1944),Theodor W. Adornoidentifiziert einige Elemente des Antisemitismus, darunter:

1. Juden werden als Rasse und nicht als religiöse Minderheit angesehen. Dies ermöglicht es ihnen, von der Bevölkerung getrennt zu werden, was sie als Anti-Rasse im Vergleich zu einer von Natur aus überlegenen Rasse darstellt und ihr Glück behindert.
2. Juden als verantwortliche Akteure des Kapitalismus, orientiert an monetären Interessen und Macht. Dies rechtfertigt es, Juden für die Frustrationen mit dem Kapitalismus zum Sündenbock zu machen.
3. Den Juden bestimmte natürliche Eigenschaften zuzuschreiben, die Ausdruck ihrer Tendenz zur menschlichen Beherrschung sind, die es unmöglich machen, sie als Volk zu verteidigen, weil sie von Natur aus eine herrschsüchtige Tendenz besitzen.
4. Juden gelten als besonders mächtig, weil sie ständig gesellschaftlicher Herrschaft ausgesetzt sind, d.h. die Gesellschaft das Bedürfnis verspürt, das jüdische Volk als Selbstverteidigungsmaßnahme gegen seine expansive Macht zu unterdrücken.
5. Hass gegenüber der Gemeinschaft auf irrationale Weise zu otherisieren und zu projizieren.

Die Rolle der Philosophie vor dem Holocaust wird nicht mehr bestritten – Philosophen und Eugenisten arbeiteten unaufhörlich und gegen erstaunliche Widerstände daran, Juden als Rasse zu etablieren und schließlich ihre gesamte Bevölkerung als Bedrohung zu charakterisieren. In diesem Zusammenhang scheint es, dass Heideggers Charakterisierung der Juden und sein Konzept des Weltjudentums ausreichend antisemitisch sind, um sein gesamtes Werk zu beschmutzen.

Ein Holzschnitt von 1493 der Geschichte von Simon von Trient (1472-1475), einem italienischen Kind, für dessen Tod die Führer der jüdischen Gemeinde der Stadt verantwortlich gemacht wurden.

Nach der Veröffentlichung der Schwarzen Notizbücher haben Philosophen und Gelehrte ihre eigenen Interpretationen und Verteidigungen des Ausmaßes von Heideggers Antisemitismus und seiner Auswirkungen auf seine Philosophie vorgelegt. Dies hat eine Untersuchung seiner Beziehung zu Husserl ausgelöst, seinem Professor, dem er Sein und Zeit widmete, und seinem lebenslangen Freund und Liebhaber Hannah Arendt, beide waren Juden. In den Überlegungen VII-XI weist Heidegger Husserl die judaistische Rechenkapazität zu und fährt fort, diese Bezeichnung als Grund für Kritik zu verwenden, wodurch die Argumente für Heideggers Mangel an ausdrücklichem Antisemitismus weiter abgeschwächt werden.

Arendt hat im Namen Heideggers klargestellt, dass die Beteiligung Heideggers an der NSDAP und die darauffolgenden Briefe an Gleichaltrige und Familie sowie mehrere antisemitische Vorträge, die zu den Schwarzen Notizbüchern wurden, allesamt Fehler seinerseits waren.

Geschichte und Heidegger

Martin Heidegger während einer Diskussion in Tübingen, Deutschland, 1961 über Getty Images.

Wir sind in einer Zeit der Geschichte angelangt, in der jedes veröffentlichte Werk einer strengen Prüfung auf Bigotterie unterzogen wird, unabhängig von der Zeit, in der das Werk entstanden ist. Es gibt im Allgemeinen drei Ansätze, um Werke zu verstehen und zu nutzen, die ausdrücklich bigott sind: Ablehnung des Werks insgesamt, selektive Anwendung des Werks (wenn dies möglich ist) oder Vergebung aus Mitgefühl die Zeit, in der das Werk konzipiert wurde. Eine ähnliche Praxis zeigt sich im Studium Heideggers seit der Veröffentlichung der Schwarzen Notizbücher.

Wir können mit Justin Burkes Verteidigung Heideggers beginnen. Sein und Zeit gilt als ein äußerst einflussreiches Stück Philosophie des 20. Jahrhunderts, und Burke behauptet dies in seinem Vortrag in Seattle im Jahr 2015 Sein war das Werk, das Heidegger seinen Platz in der Geschichte der Philosophie sicherte. Seit der Veröffentlichung im Jahr 1927 drückt Burke seine Unzufriedenheit mit der Ergänzung von Being and Time durch die Black Notebooks aus. Er stellt fest, dass die Schwarzen Notizbücher etwa 40 Jahre nach Heideggers Tod veröffentlicht wurden und daher keinen Einfluss auf Heideggers primäre philosophische Beiträge haben. Er fährt fort, dass Heideggers Engagement in der NSDAP zwangsläufig war, da er seinen Platz als Rektor der Universität Freiburg sichern musste. Für Burke ist die Position, dass Heidegger wegen der Black Notebooks als glaubwürdiger Philosoph verworfen werden muss, absurd, weil seine Philosophie oder die einzige Heideggersche Philosophie, die wirklich zählt, die ist Sein und Zeit von 1927.

Diagramm zur Beschreibung der Nürnberger Gesetze vom 15. September 1935. Die Nürnberger Gesetze schufen eine Rechtsgrundlage für die Rassenidentifikation. Über Wikimedia.

Dieser entlastende Akt besteht aus einem quantitativen Ansatz, der Heideggers ausdrücklich antisemitische Werke mit der Größe seiner übrigen Werke vergleicht, und einem qualitativen Ansatz, der den Philosophen vom Menschen unterscheidet (Mitchell & Trawny, 2017). Der qualitative Ansatz wird durch einen der ersten Berichte über Heidegger und seinen Antisemitismus zunichte gemacht. Heideggers Schüler Karl Löwith herausgegeben Die politischen Implikationen von Heideggers Existentialismus 1946. Löwith stellte fest, dass Heideggers Antisemitismus nicht von seiner Philosophie getrennt werden kann, und dies war ihm deutlich vor der Veröffentlichung der Schwarzen Notizbücher klar. Tatsächlich zog Löwith diese Schlussfolgerung fast 70 Jahre vor der Veröffentlichung der Notizbücher. Victor Farias in Heidegger and Nazism (1989), Tom Rockmore in On Heidegger’s Nazism and Philosophy (1997), Emmanuel Faye in Heidegger: The Introduction of Nazism into Philosophy (2009) belegen weiter die Affinität von Heideggers Nationalsozialismus mit seiner Philosophie. Damit ist auch die quantitative Entlastung effektiv widerlegt, die davon ausgeht, dass nur der veröffentlichte Antisemitismus in die Bewertung Heideggers einzubeziehen sei; Zahlreiche Vorträge und Sessions ergänzen die Notebooks und lassen sich nicht vermeiden.

Peter Trawny findet, dass es zwar keinen Sinn macht, so zu tun, als wäre Heideggers Philosophie nicht antisemitisch, aber es ist nicht sinnvoll, seine Arbeit abzulehnen oder auch nur ohne Prüfung zu akzeptieren. Er fragt stattdessen, ob die einzelnen Texte zum Judentum in einen größeren Rahmen des Antisemitismus eingebettet sind und inwieweit sich dieser Antisemitismus manifestiert.

Martin Heidegger im Jahr 1933 über Getty Images.

Trawny geht so weit zu sagen, dass die Natur des Antisemitismus so ist, dass er auf eine Philosophie aufgepfropft werden kann, aber dass er diese Philosophie selbst nicht antisemitisch macht, geschweige denn, was aus dieser Philosophie folgt. Daher ist es vergeblich, in einem Text nach dem Vorhandensein oder Nichtvorhandensein von Antisemitismus zu suchen, denn Heideggers Werke wurden in einem historischen Kontext konzipiert, in dem Antisemitismus allgegenwärtig war.

Daher sollte Heidegger mit Mitgefühl und Akzeptanz behandelt werden, und seine Werke sollten einer vollständigen antisemitischen Interpretation unterzogen werden, um zu sehen, welche Teile seiner Philosophie einer Überprüfung standhalten können und welche Teile nicht. Zu diesem Zweck geht Trawny davon aus, dass ein Philosophiegelehrter seine Werke lesen und selbst entscheiden wird, ob seine Werke antisemitisch sind oder nicht, was darauf hindeutet, dass es kein objektives Maß dafür gibt, inwieweit seine Werke antisemitisch sind. Aber was passiert, wenn ein Nicht-Philosoph oder Gelehrter versucht, Heidegger ohne Kontext seiner philosophischen und historischen Veranlagung zu lesen?

Wenn nach Heidegger selbst die Bedingung des Seins durch Denken, Handeln und Wahrnehmen konstituiert wird und eine Einheit in der Phänomenologie des Seins entsteht, müssen wir fragen: Kann ein Gedanke wirklich von einem anderen getrennt werden? Wenn Heidegger uns sagt, dass das deutsche Denken (damals) anders und anderen Denktraditionen überlegen war, dass die Juden eine Rasse sind, die von Natur aus auf Weltherrschaft durch „Machenschaften“ eingestellt ist, dass die Juden mächtig sind, weil sie sich in ihre Rasse flüchten, und dass sich das Weltjudentum auf Kosten des Blutes der besten Deutschen reproduziert, macht er es möglich, über seine Worte hinauszublicken?

Spielt es eine Rolle, ob Heidegger ein Antisemit war?

Martin Heidegger von Flicker René Spitz im März 1959, via Prospect Magazine.

Heidegger ist ein Philosoph, der sich mit Existentialismus und Phänomenologie beschäftigt. Sein Arbeitsstil ist charakteristisch, weil er nicht versucht, Fragen zu beantworten, die keine Bedeutung für den tatsächlichen Zustand des Seins haben, so dass das Alltägliche relevant wird. Wenn er sich ausdrücklich auf Politik oder sogar Geopolitik beruft, bringt er sich absichtlich in eine Position der Verwundbarkeit. Von den Hunderten von Bänden seiner Werke wollte Heidegger, dass die Schwarzen Notizbücher zuletzt veröffentlicht werden, als wollte er sagen, dass die Notizbücher seine abschließenden Bemerkungen sind. Und es stellt sich heraus, dass er seine eigene Philosophie endgültig mit dem schweren und verdorbenen Deckel des Antisemitismus abgeschlossen hat.

Lesen, und besonders Philosophie lesen, bedeutet, sich indoktrinieren zu lassen; jemand anderem zu erlauben, uns zu sagen, wie wir in der Welt denken und handeln sollen. Gelehrte prüfen geschriebene Texte unermüdlich auf Diskriminierung, weil sie den Wert des Lesens und die Art und Weise, wie es den Leser beeinflussen kann, anerkennen. Literatur und Philosophie spiegeln nicht nur die Zeit wider, in der sie entstanden sind, sondern sie sind in der Lage, Revolutionen und Kriege hervorzubringen. Wenn man also Heidegger ohne jeden Vorwand aufgreift, bringen sie sich in eine außerordentlich anfällige Position.

Heidegger in seinem Büro, via Estado da Arte.

Lange vor den Notizbüchern äußerten sich Heideggers Zeitgenossen enttäuscht, skeptisch und lautstark über die antisemitischen Unternehmungen Heideggers. Die Notizbücher sind also nicht in der Lage, Heidegger von Antisemitismusvorwürfen in seinen früheren Werken zu entlasten. Wenn überhaupt, ist die Kenntnis seiner antisemitischen Neigungen notwendig, um Heidegger zu lesen. Selbst wenn wir den Leser als intelligenten Menschen behandeln würden, wäre Heideggers Genialität wahrscheinlich überfordert. Die einzige Möglichkeit, Heidegger zu lesen und für den Rest seiner Philosophie zu würdigen, bestünde darin, den Leser über seine politischen Positionen zu informieren und die Aufgabe der Annahme oder Ablehnung seinem Ermessen zu überlassen. Angesichts der verheerenden Geschichte und der Auswirkungen bigotter Werke wäre dieses Mitgefühl jedoch wirklich ein Glücksspiel.

Zitate

Heidegger M., Sein und Zeit (1966).

Heidegger M., Überlegungen XII-XV, Schwarze Notizbücher 1939-1941 , übers. Richard Rojcewicz (2017).

Mitchell J. A. & Trawny P., Heideggers Schwarze Notizbücher: Antworten auf den Antisemitismus (2017).

Fuchs C., Antisemitismus von Martin Heidegger: Technik- und Medienphilosophie im Licht der Schwarzen Notizbücher (2017).

Hart B. M., Juden, Rasse und Kapitalismus im deutsch-jüdischen Kontext (2005).