Hannah Arendt: Die Philosophie des Totalitarismus

Hannah Arendt , einer der einflussreichsten Denker des 20. Jahrhunderts. (Foto mit freundlicher Genehmigung von Middletown, Connecticut, Wesleyan University Library, Special Collections & Archives.)

Wir erkennen Hannah Arendt als eine beeindruckende wegweisende Philosophin und politische Theoretikerin des 20. Jahrhunderts an. Obwohl sie sich weigerte, später in ihrem Leben als Arendts Philosophin bezeichnet zu werden Ursprünge des Totalitarismus (1961) und Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Bösen (1964) gelten als bedeutende Werke der Philosophie des 20. Jahrhunderts.

Seit Hannah Arendt haben Philosophen und Fachkollegen oft den Fehler gemacht, Arendt zu lesen, ohne ihr Leben als deutsche Jüdin zu erwähnen, die in einer fortschrittlichen Familie aufgewachsen ist. Sie erhielt daher extreme Bemerkungen von ihren Freunden und ihrer Familie für ihre galanten Worte. Vor allem danach Eichmann im New Yorker veröffentlicht wurde, warfen sie ihr vor, eine selbsthassende Jüdin zu sein, die keine Rücksicht auf die Juden nehme, die in Nazi-Deutschland gelitten hätten. Ihr Bericht für den New Yorker steht immer noch vor Gericht und verteidigt sich gegen Anschuldigungen, die Juden ihrer eigenen Vernichtung zu beschuldigen. Frei nach Hannah Arendt: Die Verantwortung eines jeden, der es wagt, ein Thema zu Papier zu bringen, besteht darin, es zu verstehen . Dieser Artikel versucht daher zu verstehen Ursprünge und Eichmann ohne sie von Hannah Arendts Leben als Jüdin zu isolieren, die von ihrer Gemeinde geächtet wurde, weil sie es wagte zu denken.

Die Verortung von Hannah Arendt

Hannah Arendt im Jahr 1944 , Porträt des Fotografen Fred Stein.

Hannah Arendt wurde 1906 in Westdeutschland als jüdisches Erbe geboren und wuchs in einem Europa auf, das mit der „ Judenfrage ’. Obwohl Arendt einer Familie jüdischer Reformer und Sozialdemokraten angehörte, wuchs sie in einem säkularen Umfeld auf – was sie nachhaltig prägte. Der Tod ihres Vaters im Alter von 7 Jahren und die Widerstandskraft ihrer Mutter scheinen Arendt in ihren frühen Jahren stark beeinflusst zu haben.

Hannah Arendt (ursprünglich Johanna Arendt genannt) studierte Philosophie, Griechisch und (später) Politikwissenschaft. An der Universität Marburg traf Arendt den großen deutschen Philosophen, Martin Heidegger , im Jahr 1920. Der damals achtzehnjährige Arendt war ein Schüler von Heidegger, der ein fünfunddreißigjähriger verheirateter Mann war. Ihre akademische Beziehung wurde schnell zu einer persönlichen – nicht frei von ihrer Komplexität. Ihre romantische und akademische Beziehung wurde durch Heideggers Engagement für die NSDAP . Unabhängig davon waren Arendt und Heidegger die meiste Zeit von Arendts Leben miteinander bekannt.

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Eine weitere Schlüsselfigur im Leben von Hannah Arendt war der existentialistische Philosoph Karl Jaspers. Jaspers war Arendts Doktorvater an der Universität Heidelberg, wo Arendt in Philosophie promoviert wurde. Arendt hat zugegeben, dass Jaspers sie viele Male in ihrer Denkweise und Artikulation stark beeinflusst hat. Den gesellschaftspolitischen Verhältnissen Deutschlands gegenüber blieb sie bis 1933 unpolitisch, was sich im Austausch mit dem israelischen Professor Scholman zeigt. Scholman schrieb an Arendt über den Aufstieg Hitlers an die Macht im Jahr 1931 und warnte sie vor dem, was folgen würde; worauf sie antwortete, dass sie kein Interesse an Geschichte oder Politik habe. Dies änderte sich, als Arendt 1933 im Alter von 26 Jahren mit Hilfe einer zionistischen Organisation, die von engen Freunden geführt wurde, aus Deutschland fliehen musste. In den folgenden Interviews und Vorträgen sprach Arendt immer wieder vom Ende ihres Desinteresses an Politik und Geschichte – Gleichgültigkeit war im Deutschland von 1933 unmöglich.

Hannah Arendt im Jahr 1944 , Porträt des Fotografen Fred Stein, via Artribune.

Arendt floh nach Paris und heiratete den marxistischen Philosophen Heinrich Blücher; Sie wurden beide in Internierungslager geschickt. Es waren Blücher und seine Arbeit in der Oppositionsfraktion der Kommunistischen Partei Deutschlands, die Arendt zum politischen Handeln bewegten. Erst 1941 emigrierte Arendt mit ihrem Mann in die Vereinigten Staaten. Ihre deutsche Staatsbürgerschaft wurde ihr 1937 aberkannt und sie wurde 1950 nach 14 Jahren Staatenlosigkeit amerikanische Staatsbürgerin. Nach 1951 lehrte Arendt als Gastwissenschaftler Politische Theorie an der University of California, der Princeton University und der New School of Social Research in den USA.

Philosophie und politisches Denken

Hannah Arendt zum Zur Person im Jahr 1964.

In einem (n Vorstellungsgespräch für Zur Person unterschied Hannah Arendt zwischen Philosophie und Politik anhand des Materials, mit dem sich diese Disziplinen befassen. Zu Beginn des Interviews weigerte sie sich, als „Philosophin“ bezeichnet zu werden. Die Philosophie, so Arendt, sei stark von der Tradition belastet – von der sie frei sein wolle. Sie stellt auch klar, dass die Spannung zwischen Philosophie und Politik die Spannung zwischen Menschen als denkenden und handelnden Wesen ist. Arendt versuchte, die Politik mit einem von der Philosophie ungetrübten Blick zu betrachten. Deshalb wird sie auch selten als „politische Philosophin“ bezeichnet.

Arendts Unterscheidung zwischen Philosophie und Politik wird durch ihre Unterscheidung zwischen beeinflusst aktives Leben (Handlungsleben) und kontemplatives Leben (Leben der Kontemplation). Sie schreibt Arbeit, Arbeit und Handeln zu aktives Leben in Der menschliche Zustand (1959) – Aktivitäten, die uns zu Menschen machen, im Gegensatz zu Tieren. Die Fakultäten der kontemplatives Leben Dazu gehören Denken, Wollen und Urteilen, schreibt sie Das Leben des Geistes (1978). Dies sind Arendts rein philosophische Werke (Benhabib, 2003).

Hannah Arendt an der University of Chicago 1966, über Museum.love

Arendts entschiedenes Eintreten für Konstitutionalismus, Rechtsstaatlichkeit und Grundrechte (einschließlich des Rechts auf freie Meinungsäußerung und Meinungsäußerung) einerseits und ihre Kritik an der repräsentativen Demokratie und Moral in der Politik andererseits haben Leser verwirrt, die sich fragten, woran sie wohl sei das politische Spektrum war. Dennoch wird Arendt meist als liberaler Denker wahrgenommen. Politik ist für sie kein Mittel zur Befriedigung individueller Präferenzen oder eine Art der Organisation um gemeinsame Vorstellungen herum. Politik für Arendt basiert auf aktive Bürgerschaft – bürgerschaftliches Engagement und Beratung zu Themen, die die politische Gemeinschaft betreffen.

Wie viele ihrer Arbeiten lässt sich Arendt selbst nicht in etablierte Methoden des Denkens, Schreibens oder gar Seins einordnen. Unzählige Philosophen und Gelehrte haben seit Arendt versucht, sie in konventionelle Muster einzuordnen, aber ohne Erfolg. Dafür hat sich Arendt mit ihren originellen Gedanken und unbeirrbaren Überzeugungen wahrhaftig von philosophischen Traditionen befreit.

Vorwort: Ursprünge verstehen

Führer des American Jewish Committee und Treffen, um über das US Holocaust Memorial Museum die Reaktionen auf den europäischen Antisemitismus im Jahr 1937 zu diskutieren.

Die Ursprünge des Totalitarismus machte Hannah Arendt zu einer der wichtigsten politischen Denkerinnen des Jahrhunderts. Im Ursprünge , versucht Arendt, die wichtigsten politischen Fragen der Zeit zu verstehen: den Nationalsozialismus zu verstehen und Stalinismus . Heute versteht man unter Totalitarismus eine diktatorische Regierung, die ihre Bevölkerung zur totalen Unterwürfigkeit zwingt. Laut Arendt war der Totalitarismus (damals) anders als alles, was die Menschheit zuvor gesehen hatte – es war eine neuartige Regierung und nicht eine extreme Form der Tyrannei, wie allgemein angenommen wird. Ursprünge , entwickelte daher einen Rahmen, um die menschliche Verfassung in einem politischen Bereich wie dem Totalitarismus zu verstehen. Arendt führt eine eingehende Analyse des Totalitarismus durch Ursprünge durch eine dreiteilige Analyse: Antisemitismus, Imperialismus und Totalitarismus.

Arendt beginnt mit einem Zitat ihres Mentors Karl Jaspers:

Weder dem Vergangen anheimfallen noch dem Zukünftigen. Es kommt darauf an, ganz gegenwärtig zu sein .

„Weder der Vergangenheit noch der Zukunft zum Opfer fallen. Es geht darum, in der Gegenwart zu sein.“

Die Eröffnung ist mehr als eine Hommage an Arendts lebenslangen Mentor und Pädagogen; es gibt den Ton für den Rest des Buches an. Totalitarismus wird nicht studiert Ursprünge seine Ursachen zu verstehen, sondern seine Funktionsweise – wie und warum es funktioniert. Nach dem Zweiten Weltkrieg war die ganze Welt von der Judenfrage beunruhigt und gleichzeitig belastet, den grotesken Untergang von Hitlerdeutschland zu vergessen. Warum die Juden? Viele antworteten, Antisemitismus sei ein ewiger Zustand der Welt, während der Rest meinte, die Juden seien unter den gegebenen Umständen nur Sündenböcke. Arendt hingegen fragt, warum der Antisemitismus unter diesen Umständen funktionierte und wie er zum Aufstieg einer Ideologie wie des Faschismus führte. Arendts Zitat von Jaspers leitet daher diese Untersuchung der (damals) gegenwärtigen Funktionsweise des Totalitarismus perfekt ein.

Ein Australier bringt einen verwundeten Kameraden ins Krankenhaus. Dardanellenkampagne, um 1915, über den Nationalarchivkatalog.

Zwei Weltkriege in einer Generation, getrennt durch eine ununterbrochene Kette lokaler Kriege und Revolutionen, gefolgt von keinem Friedensvertrag für die Besiegten und keiner Atempause für den Sieger, endeten in der Erwartung eines dritten Weltkriegs zwischen den beiden verbleibenden Weltmächten. Dieser Moment der Vorfreude ist wie die Ruhe, die sich einstellt, nachdem alle Hoffnungen gestorben sind. Wir hoffen nicht mehr auf eine eventuelle Wiederherstellung der alten Weltordnung mit all ihren Traditionen oder auf die Wiedereingliederung der Massen von fünf Kontinenten, die in ein Chaos gestürzt wurden, das durch die Gewalt von Kriegen und Revolutionen und den zunehmenden Verfall all dessen verursacht wurde ist noch verschont geblieben. Unter den unterschiedlichsten Bedingungen und unterschiedlichsten Umständen beobachten wir die Entwicklung der gleichen Phänomene – Heimatlosigkeit in nie dagewesenem Ausmaß, Entwurzelung in nie dagewesener Tiefe
(Arendt, 1968) .

Das Vorwort zwingt die Leser, sich mit den verwirrenden Tiefen, in denen die Ereignisse des 20. Jahrhunderts die Welt verändert haben, zu beschäftigen und sich aktiv damit auseinanderzusetzen. Obdachlosigkeit in nie dagewesenem Ausmaß, Entwurzelung in nie dagewesener Tiefe , ist eine durchschlagende Reminiszenz an die Schrecken, denen die Juden in Nazi-Deutschland ausgesetzt waren, als die Welt sich schweigend fügte.

Das Volk, der Mob, die Massen und der totalitäre Führer sind einige Charakterisierungen, die Arendt durchgehend verwendet Ursprünge. Das Volk sind die arbeitenden Bürger des Nationalstaates, der Mob umfasst den Abfall aller Klassen, die Gewaltmittel anwenden, um politische Ziele zu erreichen, die Massen beziehen sich auf isolierte Individuen, die die Beziehungen zu ihren Mitmenschen verloren haben, und der totalitäre Führer sind diese dessen Wille das Gesetz ist, verkörpert durch Leute wie Hitler und Stalin.

Die Entwicklung des Antisemitismus

Illustration aus einem deutschen antisemitischen Kinderbuch mit dem Titel Traue keinem Fuchs auf der grünen Wiese und keinem Juden bei seinem Eid (Übersetzung aus dem Deutschen). Die im Bild abgebildeten Schlagzeilen sagen, Juden sind unser Unglück und Wie der Jude betrügt. Deutschland, 1936, über das US Holocaust Memorial Museum.

Im ersten Teil von Ursprünge – Antisemitismus , kontextualisiert Hannah Arendt die Entwicklung des Antisemitismus in der Moderne und argumentiert, dass die Juden aus der Gesellschaft atomisiert, aber in die Kreise der Verantwortlichen aufgenommen wurden. In der feudalen Gesellschaft arbeiteten Juden in Finanzpositionen – sie verwalteten die Konten des Adels. Für ihre Leistungen erhielten sie Zinszahlungen und Sondervergütungen. Mit dem Ende des Feudalismus ersetzten Regierungen Monarchen und herrschten über homogene Gemeinschaften. Dies führte zur Bildung von Regionen mit einzigartigen Identitäten, die in Europa als Nationalstaaten bekannt sind.

Das jüdische Volk fand sich in Geldgeber homogener Nationalstaaten verwandelt. Immer noch außerhalb der Schleife, erlangten sie Reichtum und besondere Privilegien, wodurch sie sich effektiv von der allgemeinen Politik entfremdeten.

Arendt geht darauf ein, wie der Imperialismus im 19. Jahrhundert Europa eroberte und die Juden im zweiten Teil an Einfluss verloren Ursprünge , betitelt Imperialismus . Die Wirtschaftskrisen dieser Zeit rissen die Menschen aus ihrer früheren Klasse heraus und schufen einen wütenden Mob. Bereits im Konflikt mit dem Staat glaubte der Mob, tatsächlich im Konflikt mit den Juden zu stehen. Während die Juden reich waren, hatten sie kaum wirkliche Macht. Ungeachtet dessen legten diese Mobs Wert darauf, die Propaganda zu verbreiten, dass die Juden aus dem Schatten die Fäden der europäischen Gesellschaft zogen.

Die Rehabilitierung von Dreyfus , 12. Juli 1906, von Valerian Gribayedoff, über Wikipedia.

Das größte Exponat des antisemitischen Europas im 19. Jahrhundert bleibt die Dreyfus-Affäre . Alfred Dreyfus, ein französischer Artillerieoffizier, wurde des Hochverrats angeklagt und wegen eines Verbrechens angeklagt, das er nicht begangen hatte. Diese Anklage wurde auf dem jüdischen Erbe des Offiziers gegründet. Obwohl die Anti-Dreyfus-Gefühle die rechte und die linke Fraktion vereinten, war Clemenceau (der damalige Führer der Radikalen Partei) fest entschlossen, an die Gleichheit unter einem unparteiischen Gesetz zu glauben. Er überzeugte die Radikalen, dass die Opposition im Wesentlichen eine Herde von Aristokraten sei, und führte sie erfolgreich dazu, Dreyfus zu unterstützen. Schließlich wurde Dreyfus aus lebenslanger Haft begnadigt. Zum Entsetzen von Leuten wie Clemenceau war die Dreyfus-Affäre jedoch nur die Spitze des Eisbergs.

Der Aufstieg des Imperialismus

Britische Truppen waten in der Schlacht am Modder River durch den Fluss , 28. November 1899, während des Südafrikakriegs (1899–1902), über Encyclopedia Britannica

Im zweiten Teil von Ursprünge – Imperialismus , macht Hannah Arendt darauf aufmerksam, wie der Imperialismus den Grundstein für den Totalitarismus legte. Imperialismus ist für Arendt viel mehr als nationale Expansion (in die Kolonien); es ist auch eine Methode, um die Regierung der imperialistischen Nation (der Metropole) zu beeinflussen. Nach der Französischen Revolution ersetzten keine Klassen die Aristokratie, aber die Bourgeoisie wurde wirtschaftlich überragend. Die wirtschaftliche Depression des neunzehnten Jahrhunderts (der 1870er Jahre) machte eine große Anzahl von Menschen klassenlos, und der Bourgeoisie blieb überschüssiges Kapital, aber kein Markt.

Zur gleichen Zeit führte die Liquidierung Britisch-Indiens zum Verlust der ausländischen Besitzungen der europäischen Nationen. Um die Bourgeoisie vom Rand zu drängen, konnten die hochgradig individualistischen Nationalstaaten dem überproduzierten Kapital keinen Absatzmarkt bieten. Zusammen mit der Unfähigkeit des Nationalstaats, die Außenpolitik zu verwalten und zu regulieren, bedeutete der Nationalstaat für die Bourgeoisie den Untergang. Also begann die Bourgeoisie, in nichtkapitalistische Gesellschaften auf der ganzen Welt zu investieren, indem sie Kapital mit einer politischen Armee exportierte, um alle Risiken abzuschirmen. Das nennt Arendt die politische Emanzipation der Bourgeoisie und den Beginn des Imperialismus. Sie sagt, dass der Begriff „Weltpolitik“ vor dem Imperialismus nicht erfunden worden sei.

Es ist wichtig anzumerken, dass die Schlussfolgerungen über die Natur der Bourgeoisie in Arendts Werken durch informiert sind Thomas Hobbes' Leviathan , den Arendt als den „Denker der Bourgeoisie“ bezeichnet. Im Leviathan stellt Hobbes die Macht in den Mittelpunkt des menschlichen Lebens und hält den Menschen für unfähig zu einer „höheren Wahrheit“ oder Rationalität. Arendt nutzt diese Platzierung, das grundlegende Machtbedürfnis, um das Bürgertum und seine Rolle in der Gesellschaft zu verstehen. Hobbes wird auch zu einem Exkurs, der verwendet wird, um den Ekel zu rechtfertigen, den Arendt gegenüber der Bourgeoisie in sich empfindet Imperialismus.

Indien unter Kolonialherrschaft , über britische Online-Archive.

Eroberung und Imperialismus sind laut Arendt unterschiedlich. Sowohl bei der Eroberung (oder Kolonialisierung) als auch beim Imperialismus wird das Kapital auf periphere Nationen ausgedehnt, aber anders als bei der Eroberung wird das Gesetz im Imperialismus nicht auf periphere Nationen ausgedehnt. Dieser bedeutende außenpolitische Einfluss in einer Peripherienation wird nicht durch ein entsprechendes Gesetz geregelt, so dass die einzige Regel das Bündnis zwischen Kapital und Mob ist, wie Arendt es nennt. Der wütende Mob, der seiner Klasse beraubt wurde, schließt sich den Zielen der Bourgeoisie an – einer Klasse zugeordnet zu werden oder eine Klasse wiederzuerlangen. Diese wirtschaftliche und politische Wirkung des Imperialismus erleichtert somit die Entstehung solcher Allianzen auf nationaler Ebene und schafft gleichzeitig ein Mittel für globale Politik auf internationaler Ebene.

In den ersten Jahrzehnten des Imperialismus wurden zwei neue Mittel zur politischen Organisation und Herrschaft über fremde Völker entdeckt. Das eine war die Rasse als Prinzip des Staatswesens und das andere die Bürokratie als Prinzip der Fremdherrschaft
(Arendt, 1968).

Anschließend erörtert Arendt die Grundlagen des modernen Rassismus und der Bürokratie im Verhältnis zum Imperialismus. Sie beginnt damit, über „Rassendenken“ nachzudenken, das eher eine soziale Meinung als eine Ideologie ist. Rassendenken war eine Taktik, mit der die französische Aristokratie versuchte, sich vor der Revolution zu retten. Diese Taktik benutzte fälschlicherweise Geschichte und Evolution, um zu rechtfertigen, warum sich eine bestimmte Art von Menschen in einer meist homogenen Gesellschaft anders verhielt. Diese antinationale Eigenschaft des Rassendenkens wurde später auf den Rassismus übertragen.

Burentruppen stehen im Kampf gegen die Briten während des Südafrikakrieges (1899–1902), über Enciclopedia Britannica.

Der Fall Südafrika wird untersucht, um Rassendenken zu verstehen. Das Buren , die Arendt europäische „überflüssige“ Männer nennt, waren Menschen, die ihre Beziehungen zu anderen Menschen verloren und für die Gesellschaft überflüssig gemacht wurden. Im 19. Jahrhundert besiedelten überflüssige Europäer die Kolonien in Südafrika. Diesen Männern fehlte es an sozialem Verständnis und Bewusstsein, sodass sie das afrikanische Leben nicht verstehen konnten. Ihre Unfähigkeit, diese „primitiven“ Menschen zu verstehen oder sich auf sie zu beziehen, machte die Idee des Rassismus immer attraktiver. In einem Versuch, sich von den Ureinwohnern zu trennen, etablierten sie sich unter Berufung auf rassische Gründe als Götter unter den Ureinwohnern. Die Buren fürchteten die Verwestlichung sehr, weil sie glaubten, sie würde ihre Macht über die Eingeborenen entkräften.

Die Bürokratie hingegen wird untersucht, indem auf die Geschäfte von Lord Cromer in Indien Bezug genommen wird. Der Vizekönig von Indien, Lord Cromer, der sich in einen imperialistischen Bürokraten verwandelte. Er baute eine Bürokratie in Indien auf und regierte durch Berichte. Seine Herrschaftsweise orientierte sich an Cecil Rhodes’ Stil der Geheimhaltung. Das Bedürfnis nach Expansion, verkörpert von Lord Cromer und Konsorten, trieb die Bürokratie an. Die Expansionsbewegung hat nur ein Ende – mehr Expansion. In einem bürokratischen System wird das Gesetz durch Dekret ersetzt – was in den Kolonien geschah. Das Gesetz ist in der Vernunft begründet und mit der Conditio humana verbunden, aber ein Dekret „ist“ einfach. Daher ist für den Imperialismus die Herrschaft per Dekret (oder Bürokratie) die perfekte Methode.

Imperialismus und Religion von Mikhail Cheremnykh , Ende der 1920er Jahre, über MoMa

Rassendenken verwandelt sich später in Rassismus, während die Bürokratie den Imperialismus erleichtert und beide zusammen die Grundlage dafür legen Totalitarismus. In den letzten Kapiteln von Imperialismus fügt Arendt einen weiteren Vorläufer des Totalitarismus hinzu – Panbewegungen. Pan-Bewegungen zielen im Wesentlichen darauf ab, eine Nation, eine Sprachgruppe, eine Rasse oder eine Religion geografisch zu vereinen. Diese Bewegungen sind aus dem kontinentalen Imperialismus entstanden – einem Glauben, dass es keine geografische Distanz zwischen der Kolonie und der Nation geben sollte. Diese Art von Imperialismus konnte das Gesetz nicht implizit missachten, da er versuchte, eine ähnliche Bevölkerungsgruppe zu vereinen.

Sie missachteten ausdrücklich das Gesetz, um ihre Ziele zu erreichen. Pangermanismus und Panslawismus (sprachliche Bewegungen) sind prominente Beispiele für diese Ideologien. Diese Bewegungen waren organisiert und ausdrücklich staatsfeindlich (und parteifeindlich). Dadurch wurden die Massen dazu verleitet, die Ideale der Bewegungen zu verkörpern. Die bewusste Opposition der Pan-Bewegungen führte zum Niedergang des kontinentalen (Mehr-)Parteiensystems; eine weitere Schwächung der Nationalstaaten. Arendt postuliert, dass diese Bewegungen Ähnlichkeit mit dem „totalitären Staat“ haben, der nur ein Scheinstaat ist. Schließlich identifizieren sich diese Bewegungen nicht mehr mit den Bedürfnissen des Volkes und sind bereit, sowohl den Staat als auch das Volk für seine Ideologie zu opfern (Arendt, 1968, S. 266).

Heimat verlassen : Belgische Flüchtlinge des Ersten Weltkriegs, via rtbf.be

Der Imperialismus arbeitete auf das Ende des Nationalstaats hin, indem er dessen Mängel ausnutzte. Für Arendt kam der totale Zusammenbruch des Nationalstaates jedoch mit dem Ersten Weltkrieg. Flüchtlinge wurden zu Millionen geschaffen und stellten die ersten „Staatenlosen“ überhaupt dar. Kein Staat würde oder könnte Flüchtlinge in einem so überwältigenden Ausmaß ohne weiteres aufnehmen. Die Flüchtlinge hingegen wurden am besten geschützt durch „ Minderheitenverträge ’. Arendt beginnt jetzt mit ihrer Kritik an den universellen Menschenrechten, oder besonders an den Rechte des Menschen . Diese Rechte sollten „natürliche“ Rechte und daher unveräußerlich sein. Allerdings wurden die Kriegsflüchtlinge nicht als Staatenlose geschützt.

Arendt kommt zu dem Schluss, dass der Verlust der Gemeinschaft vor dem Verlust der Rechte kommt, weil eine Person ohne Gemeinschaft überhaupt nicht geschützt ist. Sie argumentiert weiter, dass sich die Menschen im zwanzigsten Jahrhundert sowohl von der Geschichte als auch von der Natur getrennt hatten; Beides konnte also keine Grundlage für den Begriff „Menschlichkeit“ sein. Die beiden Weltkriege bewiesen, dass „Menschlichkeit“ die Menschenrechte nicht durchsetzen konnte, weil sie zu abstrakt war. Im großen Stil könnte eine solche Staatenlosigkeit Menschen zu einer generalisierten Gemeinschaft reduzieren, so Arendt. Und unter Umständen, sagt Arendt, müssten die Menschen als Wilde leben. Imperialismus endet mit einem bitteren Hinweis auf die Auswirkungen, die Kapitalismus und Weltpolitik auf die Menschen haben.

Verständnis der Mechanismen des Totalitarismus

Adolf Hitler begrüßt eine japanische Marinedelegation , von Heinrich Hoffmann im Jahr 1934 über das US Holocaust Memorial Museum.

Schließlich, nachdem die Umstände diskutiert wurden, unter denen Totalitarismus entsteht , als Ausdruck von Rassismus, Bürokratie, Imperialismus, Staatenlosigkeit und Entwurzelung, geht Hannah Arendt im dritten Teil ihres Buches auf Nazismus und Stalinismus ein. Am Anfang dieses dritten Kapitels, treffend betitelt Totalitarismus, Arendt charakterisiert die totalitären Führer (Hitler und Stalin) durch ihren ansteckenden Ruhm und ihre merkwürdige Vergänglichkeit. Diese Eigenschaften der Führer werden der Wankelmütigkeit der Massen und einem Bewegungswahn zugeschrieben. Dieser Bewegungswahn hält im Wesentlichen die totalitäre Bewegung durch ein Perpetuum mobile an der Macht. Sobald der Anführer stirbt, verliert die Bewegung an Schwung. Obwohl die Massen die Bewegung nach dem Tod ihres Führers nicht mehr weiterführen können, wäre es ein Fehler anzunehmen, dass sie die totalitäre Mentalität vergessen, sagt Arendt.

Diese totalitären Bewegungen organisieren große überflüssige Massen und können nur inmitten solcher Massen funktionieren. Die Bewegungen lassen die Massen glauben, sie könnten eine Minderheit beeinflussen, die die Politik kontrollierte (im Fall des Nazismus waren die Juden die Minderheit). „Wie sind diese Bewegungen an die Macht gekommen?“, müssen wir fragen, wie vor der Zerstörung Demokratie in ihren eigenen Nationen wurden sowohl Hitler als auch Stalin demokratisch gewählt. Diese totalitären Führer verkörpern eine Körperschaft, die demokratisch erscheint, während sie effektiv gegen eine Minderheit plant, die nicht in eine ideale homogene Gesellschaft passt. Diese demokratischen Wahnvorstellungen sind integraler Bestandteil der Bewegung. Wie Arendt es ausdrückt, war dies in Nazideutschland das Ergebnis des Zusammenbruchs des Klassensystems in Europa, das klassenlose und überflüssige Massen hervorgebracht hat. Und weil die Parteien auch Klasseninteressen vertraten, wurde auch das Parteiensystem zusammengebrochen – der Staat wurde der Bewegung überlassen.

Mütze der KZ-Uniform mit 90065, getragen von einem polnisch-jüdischen Insassen, über das US Holocaust Memorial Museum.

Ein weiteres Element, das den Totalitarismus so umfassend macht, ist die Atomisierung. Dies ist der Prozess, ein Individuum von der Gesellschaft zu isolieren und es zu bloßen Atomen der Gesellschaft zu machen. Arendt behauptet, dass die totalitären Massen aus stark atomisierten Gesellschaften erwachsen. Diese Massen teilen eine „ungerechte Erfahrung“ (Atomisierung) und Selbstlosigkeit (Mangel an sozialer Identität oder Bedeutung oder das Gefühl, dass sie leicht ersetzt werden können und nur ideologische Instrumente sind).

Die Methode, um diese Massen für sich zu gewinnen, ist Propaganda. Ein hervorstechendes Merkmal der totalitären Propaganda ist die Vorhersage der Zukunft, die sie mit jedem Argument oder Grund beweist, weil es keine zuverlässigen Beweise für ihre Aussagen gibt. Die Massen, die ihrer eigenen Realität misstrauen, erliegen einer solchen Propaganda. Im Falle Hitlers überzeugten die Nazis die Massen davon, dass es so etwas wie einen gibt Jüdische Weltverschwörung . Und als bereits überlegene Rasse waren die Arier dazu bestimmt, den Rest der Welt zu retten und ihrer Kontrolle zu entziehen – wie die Propaganda behauptete. Es war die Wiederholung, nicht die Vernunft, die die Massen überzeugte. Während die Massen der Bewegung nachgaben, hatten die Eliten nach dem Ersten Weltkrieg eine antiliberale Haltung eingenommen und genossen es, zu sehen, wie die Bewegung den Status quo erschütterte.

Ein antisemitisches Zeichen (in German) reads, Juda fort aus diesem ort, via the US Holocaust Memorial Museum.

Totalitäre Bewegungen sind um den Führer herum organisiert, da sie die oberste Rechtsquelle im Staat sind. Diese Vorherrschaft des Führers ist gekoppelt mit einer anonymen Masse organisierter Mitglieder. Da diese organisierten Mitglieder nach dem Willen des Anführers handeln, können sie keine Verantwortung für ihre individuellen Handlungen übernehmen oder sogar mit den Handlungen argumentieren. Daher verlieren die Mitglieder ihre Autonomie und werden zu bloßen Instrumenten des totalitären Staates. Der totalitäre Führer muss daher unfehlbar sein.

Das totalitäre Regime ist jedoch nicht frei von seiner Komplexität. Die Spannung zwischen Partei und Staat verkompliziert die Position des totalitären Führers zusätzlich. Da die Macht de facto und de jure in zwei getrennten Einheiten liegt, entsteht eine administrative Ineffizienz. Leider eskaliert sein strukturelles Versagen die Bewegung weiter.

Die totalitäre Bewegung findet einen objektiven Feind, um Ewigkeit zu erlangen und zu behalten. Diese Feinde sind keine einfachen Staatsfeinde, sondern werden aufgrund ihrer bloßen Existenz als Bedrohung behandelt. Arendt sagt, die Nazis hätten eigentlich nicht geglaubt, die Deutschen seien eine Herrenrasse, sondern sie möchten die Herrenrasse werden, die die Erde regieren würde (Arendt, 1968, S. 416). Das bedeutet, dass das wahre Ziel darin bestand, die Herrenrasse zu sein und nicht die Bedrohung durch die Juden zu bewältigen – die Juden waren nur Sündenböcke der Geschichte und Tradition.

Die totalitäre Bewegung reduzierte Menschen zu „Dingen“ – wie in Konzentrationslagern zu sehen. Arendt behauptet, dass in Nazi-Deutschland Menschen weniger als Tiere behandelt, indoktriniert, damit experimentiert und ihrer Spontaneität, Entscheidungsfreiheit oder Freiheit beraubt wurden. Jeder Aspekt des Lebens dieser Personen wurde manipuliert, um dem kollektiven Gefühl der Bewegung zu entsprechen.

Totalitarismus oder Tyrannei?

Hitler grüßt die einladende Menge in Österreich 1936 über das US Holocaust Memorial Museum.

Der Aufstieg des Totalitarismus als Bewegung wirft die Frage nach dem Unterschied auf – unterscheidet er sich wirklich so sehr von der Tyrannei? Arendt grenzt rechtswissenschaftlich den Totalitarismus von den anderen Staatsformen ab. Während das Recht auf einer natürlichen und historischen Grundlage basiert, sind in einem totalitären Regime Natur und Geschichte sind die Gesetze. Diese Regime terrorisieren Menschen bis zur Untätigkeit. Eine totalitäre Bewegung wird somit zu einem totalen moralischen Zusammenbruch fähig, indem sie Ideologie mit Terror verbindet, was die Räder des Totalitarismus am Laufen hält.

Ideologien, sagt Arendt, handeln nicht vom Sein, sondern Werden . Totalitäre Ideologie hat daher die folgenden Merkmale: erstens eine ausführliche Erklärung der Prozess von dem, was werden wird („in der Geschichte verwurzelt“); zweitens die Unabhängigkeit der Behauptung von der Erfahrung (so dass sie fiktiv wird); und drittens die Unfähigkeit des Anspruchs, die Realität zu transformieren. Dieser dogmatische Ansatz ist nicht gleichbedeutend mit der Realität und schafft die Illusion einer logischen Bewegung der Geschichte. Diese logische Geschichte belastet den Einzelnen sehr, zwingt ihm einen bestimmten Lebenslauf auf und nimmt ihm seine Freiheit, Spontaneität und Individualität. Freiheit ist für Arendt die Fähigkeit zu beginnen, und dieser Anfang wird nicht durch das bestimmt, was davor war. Diese Fähigkeit zu beginnen ist Spontaneität, die verloren geht, wenn ein Individuum atomisiert wird. Diese Menschen werden zu Werkzeugen der Geschichte und machen sie für ihre Gemeinschaft effektiv überflüssig. Diese Bedrohung der Autonomie, Entscheidungsfreiheit und Spontaneität und die Reduktion der Menschen auf bloße Dinge machen den Totalitarismus insgesamt zu einer erschreckenden Bewegung.

Ursprünge fügt komplizierte politische Ideen zusammen, indem es akribisch Anleihen bei einer Vielzahl von Gelehrten macht, was es zu einem besonders schwierig zu lesenden Buch macht. Es ist diese eigentümliche Analysemethode und dieses originelle Unternehmen, das gemacht hat Ursprünge eines der bedeutendsten Werke des zwanzigsten Jahrhunderts.

Arendt vor Gericht: Der Fall Eichmann

Eichmann macht sich über das US Holocaust Memorial Museum während seines Prozesses in Jerusalem im Jahr 1961 Notizen.

1961, lange nach dem Holocaust, dem Zweiten Weltkrieg und dem Tod von Adolf Hitler, wurde der Deutsch-Österreicher Adolf Eichmann, ein SS-Offizier, gefangen genommen und vor Gericht in Jerusalem gestellt. Eichmann war einer der Hauptorganisatoren des Holocaust, und David Ben Gurion (der damalige Premierminister) hatte entschieden, dass nur die israelischen Gerichte den Juden je Gerechtigkeit widerfahren lassen könnten Schoa .

Als Arendt davon erfuhr, wandte sie sich sofort an den New Yorker und bat darum, als Reporterin nach Jerusalem geschickt zu werden. Arendt musste dieses Monster von einem Mann sehen, und sie ging nach Jerusalem, um den Prozess zu melden. Was dann passierte, war nichts, worauf Arendt sich hätte vorbereiten können. Arendts Bericht, Eichmann in Jerusalem, bleibt eine der umstrittensten Schriften des 20. Jahrhunderts, aber aus den falschen Gründen.

Der Bericht beginnt mit einer ausführlichen Beschreibung des Gerichtssaals, der wie eine Bühne aussieht, die für einen Showdown vorbereitet wurde – etwas, das Arendt von dem Prozess erwartet hatte. Eichmann saß in einer Glasbox, die ihn vor dem Zorn des Publikums schützen sollte. Arendt stellt klar, dass der Prozess nach den Forderungen der Gerechtigkeit stattfindet, aber diese Forderung wird verspottet, als der Staatsanwalt versucht, sie zu stellen Geschichte vor Gericht. Arendt befürchtete, dass sich allein Eichmann gegen die Vorwürfe des Holocaust, des Nationalsozialismus und des Antisemitismus wehren müsste – und genau das geschah. Die Staatsanwaltschaft hatte Überlebende und Flüchtlinge Nazideutschlands eingeladen, gegen Eichmann auszusagen. Eichmann jedoch schien die Tiefe und das Ausmaß der Auswirkungen seines Unternehmens einfach nicht zu verstehen. Er war apathisch, beunruhigend gefasst und völlig unberührt.

Eichmann hört zu, wie er vom Gericht über das US Holocaust Memorial Museum zum Tode verurteilt wird.

Eichmann wurde entführt und nach einem rückwirkenden Gesetz wegen Verbrechen gegen die Menschlichkeit vor einem Gericht in Jerusalem statt vor einem internationalen Tribunal angeklagt. Daher standen viele Intellektuelle, darunter auch Arendt, dem Prozess skeptisch gegenüber. Arendt stellt klar, dass es keine Ideologie gab, nein – ismus, nicht einmal Antisemitismus, der vor Gericht stand, sondern ein erschreckend mittelmäßiger Mann, der von der Last seiner atemberaubenden Taten belastet wurde. Arendt lachte über die bloße Gedankenlosigkeit des Mannes, der wiederholt seine Treue zu Hitler bekennt.

Eichmann war ein echter Bürokrat. Er habe dem Führer die Treue geschworen und, wie er sagte, einfach Befehlen Folge geleistet. Eichmann ging so weit zu sagen, dass, wenn der Führer sagte, sein Vater sei korrumpiert, er seinen Vater selbst töten würde, wenn der Führer Beweise vorlegen würde. Dazu fragte der Staatsanwalt scharf, ob der Führer Beweise dafür geliefert habe, dass die Juden hatte getötet werden. Eichmann antwortete nicht. Auf die Frage, ob er jemals Gedanke über das, was er tat, und wenn er sich aus Gewissensgründen dagegen wehrte, antwortete Eichmann, dass es eine Spaltung zwischen dem Gewissen und seinem „Selbst“ gebe, das gehorsam handeln müsse. Er gab zu, während der Erfüllung seiner Pflicht als Bürokrat sein Gewissen aufgegeben zu haben. Während Hinterbliebene vor Gericht vor Eichmann zusammenbrachen, saß er da in einer Kiste aus Glas, blass vor Gedanken- und Verantwortungslosigkeit.

In dem Verfahren sagt Eichmann, er habe nie einen Juden oder Nichtjuden getötet oder auch nur befohlen, ihn zu töten. Eichmann war konsequent der Meinung, man könne ihn nur wegen Beihilfe zur Endlösung verurteilen, weil er keine niederen Beweggründe habe. Besonders amüsant ist die Bereitschaft Eichmanns, seine Verbrechen zuzugeben, weil er die Juden überhaupt nicht hasste, weil er einfach keinen Grund dazu hatte.

Diese Gewohnheiten Eichmanns verursachten während des Prozesses erhebliche Schwierigkeiten – weniger für Eichmann selbst als für diejenigen, die gekommen waren, um ihn zu verfolgen, zu verteidigen, zu beurteilen oder über ihn zu berichten. Bei alledem war es unabdingbar, ihn ernst zu nehmen, und das war sehr schwer zu bewerkstelligen, es sei denn, man suchte den einfachsten Ausweg aus dem Dilemma zwischen dem unsagbaren Schrecken der Taten und der unbestreitbaren Lächerlichkeit des Mannes, der sie begangen hatte, und erklärte ihn für einen klugen, berechnenden Lügner – was er offensichtlich nicht war
(Arendt, 1963) .

Die Banalität des Bösen nach Hannah Arendt

Ehemaliger jüdischer Partisanenführer Abba Kovner sagt im Prozess gegen Adolf Eichmann zur Anklage aus. 4. Mai 1961 über das US Holocaust Memorial Museum.

Die Banalität des Bösen, schreibt Arendt, bedeutet, dass böse Taten nicht unbedingt von zutiefst monströsen Menschen ausgehen, sondern von Menschen, die kein Motiv haben; Menschen, die sich weigern denken . Die Menschen, die zu einer solchen Monstrosität am fähigsten sind, sind Menschen, die sich weigern, es zu sein Personen , weil sie ihre Denkfähigkeit aufgeben . Arendt sagt, Eichmann habe sich geweigert zu glauben, dass er als Offizier Spontaneität habe, und habe einfach dem Gesetz gehorcht. Kurz nach dem Prozess wurde Eichmann gehängt.

Arendts Bericht selbst wurde nicht so viel Aufmerksamkeit geschenkt wie einigen Seiten, die die Rolle der Juden in der Endlösung diskutierten. Der israelische Staatsanwalt fragte Eichmann, ob es anders gewesen wäre, wenn die Juden versucht hätten, sich zu verteidigen. Überraschenderweise sagte Eichmann, dass es kaum Widerstand gebe. Arendt wies diese Frage anfangs als töricht zurück, aber im Verlauf des Prozesses wurde die Rolle der jüdischen Führer immer wieder in Frage gestellt. Dazu schrieb Arendt als Berichterstatterin des Prozesses, dass if etwas Jüdische Führer (und nicht alle) hatten sich nicht daran gehalten, dass, wenn sie sich gewehrt hätten, die Zahl der Juden an die verloren hätte Schoa wäre viel kleiner gewesen.

Das Buch wurde schon vor seiner Veröffentlichung zu einer Kontroverse, weil Arendt beschuldigt wurde, ein selbsthassender Jude zu sein, der es nicht besser wusste, als das jüdische Volk für seine eigene Zerstörung verantwortlich zu machen. Arendt hielt dazu fest, dass der Versuch zu verstehen nicht dasselbe ist wie Vergebung. Arendt hat sehr für ihre Überzeugungen gelitten. Persönlich gab Arendt zu, dass die einzige Liebe, zu der sie fähig war, die Liebe zu ihren Freunden war; sie fühlte sich keinem bestimmten Volk zugehörig – was ein Beweis für Emanzipation ist. Arendt hielt stolz fest, dass das Jüdischsein eine Tatsache des Lebens sei. Obwohl ihre Haltung aufgrund ihrer säkularen Einstellung und des Gangs des jüdischen Volkes verständlich ist, bleibt die Frage bestehen: Sollte jemand für ein rein intellektuelles Unterfangen geächtet werden, für etwas so Ehrliches wie den Wunsch zu verstehen?

Arendt in einem Klassenzimmer in Wesleyan , über Wesleyans offiziellen Blog.

Unter den jüdischen Intellektuellen muss Hannah Arendt noch entlastet werden. Selbst in ihren letzten Jahren war sie weiterhin von den Vorstellungen von Gut und Böse beunruhigt. Arendt war zutiefst verärgert darüber, dass ihr Bericht nicht richtig gelesen wurde, dass ihr Einsatz Immanuel Kants „radikal böse“ stand nicht im Mittelpunkt der Kritik. Das Böse, wie Kant es ausdrückte, war eine natürliche Neigung des Menschen, und das radikal Böse war eine Verderbnis, die sie vollständig übernahm. Arendt erkannte einige Jahre später Eichmann , dass es niemals ein radikal Böses geben kann: Das Böse kann nur extrem sein, aber das radikal Gute existiert. Dies ist ein Beweis für den naiven Optimismus von Arendt, einer Intellektuellen mit unermesslichem Weltvertrauen, einer Abenteurerin, die wegen ihrer mutigen Nachforschungen vor Gericht gestellt wurde. Vielleicht war es zu früh, um zu rationalisieren, was passiert war, und ihre Gemeinde brauchte sie, um sich in das jüdische Volk einzufühlen. Aber für einen intellektuellen Giganten wie Arendt war es nie eine Wahl.

Die Welt kehrt immer wieder zu Hannah Arendt zurück Eichmann und Ursprünge um alles zu verstehen, von Twitters Bürgerwehrmobs, die sich als Krieger der Gerechtigkeit ausgeben, bis hin zu totalitären Regimen des 21. Jahrhunderts. Obdachlosigkeit in nie dagewesenem Ausmaß, Entwurzelung in nie dagewesener Tiefe hat heute mit dem Aufstieg der Taliban, der Syrien- und Rohingya-Krise und der Diaspora von Millionen von Staatenlosen einen quälenden Klang.

Wenn es heute eine Art der Hommage an Arendt gibt, dann die aktive Wahl, unsere Individualität, unsere Entscheidungsfreiheit, Freiheit und Spontaneität einzusetzen: to denken . Vor allem aber ist angesichts erschütternder Widrigkeiten das Gute bewusst im Spiel sich weigern, nicht zu sein Personen.

Zitate (APA, 7. Aufl.):

Arendt, H. (1968). Die Ursprünge des Totalitarismus .

Arendt, H. (1963). Eichmann in Jerusalem . Pinguin Großbritannien

Benhabib, S. (2003). Die widerstrebende Moderne von Hannah Arendt . Rowman & Littlefield.