Die Frankfurter Schule: Erich Fromms Perspektive auf die Liebe

Das Frankfurter Schule hatte den Luxus und das unglückliche Privileg, in einzigartigen Zeiten zu existieren. Während der Zwischenkriegszeit (1918-1939) fand sich im Herzen des aufstrebenden Faschismus eine unglaubliche Gruppe von Akademikern und Gelehrten in Deutschland mit einem gleichgesinnten Ziel: gesellschaftliche Forschung zu leisten und ein größeres Verständnis zu erreichen. Das sind kurz die Ziele der Philosophie. Erich Fromm war Teil dieser Gruppe.

Erich Fromm und die Frankfurter Schule: Das Leben eines Dissidenten

Porträt von Erich Fromm von Jen Serdetchnaia, 2018

Einer der wichtigsten Gelehrten der Frankfurter Schule war Erich Fromm, ein Intellektueller, der sich, angesichts von Hass und als politischer Dissident abgestempelt, dafür entschied, das Gegenteil von dem zu studieren, was er als das Hauptproblem ansah, mit dem die gesamte Menschheit konfrontiert ist: Hass, Segregation und Spaltung. Er entschied sich für ein Studium Liebe .

Liebe ist nichts Natürliches. Vielmehr erfordert es Disziplin, Konzentration, Geduld, Vertrauen und die Überwindung des Narzissmus. Es ist kein Gefühl, es ist eine Übung.
(Erich Fromm, Die Kunst des Liebens, 1956)

Ein wenig Perspektive ist erforderlich, um Fromms Streben und Interesse an der Liebe zu verstehen. Erich Fromm wuchs auf und promovierte zum Dr. von dem Universität Heidelberg in Deutschland im Jahr 1922. Seine Abschlussarbeit über das jüdische Recht schrieb er als Anspielung auf seine jüdischen Eltern und Wurzeln.

Wenn Sie sich der Geschichte bewusst sind, dann wissen Sie, dass diese Zeit der Zwischenkriegszeit eines der schlimmsten Beispiele für Verfolgung in der aufgezeichneten Geschichte ist. Erich Fromm hat sich in den nächsten 20 Jahren seines Lebens mit diesem Hass auseinandergesetzt, und seine Erfahrungen sind der Schlüssel zur Grundvoraussetzung seines 1956 veröffentlichten Werks mit dem Titel The Art of Loving.

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Erich Fromm musste während der faschistischen Machtübernahme in den 1930er Jahren aus Deutschland fliehen. Er ging zunächst nach Genf und fand schließlich einen Wohnsitz an der Columbia University in New York (Funk, 2003).

Während dieser Zeit begann Fromm sich zu fragen, was mit der Menschheit nicht stimmte.

Das grundlegende Problem der Menschheit ist nach dem, was Fromm von seinen Kollegen an der Frankfurt School gelernt hat, die Spaltung. Noch wichtiger ist, dass wir als bewusste und rationale Wesen bemerken, dass wir grundlegend getrennt sind. Als Ergebnis stehen wir vor einer Tiefe existentiell Einsamkeit, die hinter vielen Problemen der Geisteswissenschaften in der heutigen Zeit steckt.

Auf der Suche nach Liebe an den falschen Orten

Automatisch von Edward Hopper , 2011, im Des Moines Art Center

Diese existenzielle Einsamkeit, die die Menschheit betrifft, kommt von unserer Fähigkeit, unsere eigenen Handlungen zu beurteilen und uns ihrer bewusst zu sein. Unsere Suche nach einem Stamm oder einer Gruppe führt oft dazu, dass wir diejenigen ausschließen, die nicht zu diesem Stamm gehören. Manchmal schließt uns der Stamm, zu dem wir gehören wollen, aus, oder vielleicht sind wir innerhalb des Stammes, spüren aber nicht die Einbeziehung, von der wir dachten, dass wir sie dort finden würden.

Doch Fromm bemerkte etwas Unerwartetes, als er an dem Problem arbeitete, vor dem die Menschheit steht. Alle suchten bereits nach Liebe. Die Leute waren von der Idee besessen. Bücher über die Liebe wurden in allen Buchhandlungen aus allen Regalen genommen. Single-Clubs wurden schnell beliebt und romantische Anzeigen füllten Zeitungen (Friedman, 2016).

Also, was war los? Warum fanden die Leute die nicht Liebe notwendig, um dieses Gefühl der Getrenntheit zu bekämpfen? Dieses Gefühl schuf die Spaltung, die Fromms Nation zerstörte. Wie die Erkenntnis, dass Feuer kein Feuer bekämpfen kann, erkannte Fromm, dass Gefühle Gefühle nicht stoppen können. Fromm kam zu dem Schluss, dass Liebe eine Art Übung sein muss.

Der Unterschied zwischen reifer und unreifer Liebe

Der Kuss von Edvard Munch , 1908, im Munch-Museum, Norwegen

Unreife Liebe sagt: „Ich liebe dich, weil ich dich brauche.“ Reife Liebe sagt: „Ich brauche dich, weil ich dich liebe.
Erich Fromm

Was Erich Fromm mit unreifer Liebe meint, ist, wenn Liebe aus einem Punkt des Narzissmus heraus entsteht. Die narzisstischste Facette dieser Art von Liebe ist eine Transaktionsbeziehung. Dies wird veranschaulicht, indem der geliebte Mensch und die Beziehung selbst in eine Ware verwandelt werden.

Unser zeitgenössisches Verständnis von Liebe und wie wir Liebe finden, fällt in diese Kategorie, wie unsere Verwendung von Dating-App-Sites zeigt, die die Anzahl der Übereinstimmungen, die Sie haben können, oder Profile, die Sie sehen können, basierend auf der Höhe des Einkommens und anderer Filter speziell einschränken . Fromm würde diese Kommodifizierung als eine Institutionalisierung der unreifen Liebe sehen, ein Weg, der die existenzielle Einsamkeit sicherlich zu neuen Extremen treibt.

Viele von uns waren Teil einer Beziehung, die auf unreifer Liebe basierte. Wir werden von unseren Eltern vernachlässigt, wir vernachlässigen unsere Partner, wir werden getrieben Narzissmus . Wie Fromms Kollegen von der Frankfurt School feststellten, enden fast alle unsere Erfahrungen mit der Liebe im Scheitern.

Die Frankfurter Schule: Positive Freiheit und negative Freiheit

Vandalismus des spanischen Künstlers Pejac , 2014, über die Website des Künstlers

Die Antworten auf diese Fragen zu Liebe und Einsamkeit finden sich in der Frankfurter Schule und Erich Fromms anderem Hauptwerk Flucht vor der Freiheit (1941). In dieser Arbeit beschreibt Fromm ein Problem, das wir immer noch in der heutigen Gesellschaft sehen können: Individuation. Diese Individualisierung führt die Gesellschaft direkt zurück zu diesem Problem der Liebe und Trennung. Unsere existenzielle Einsamkeit führt uns dazu, Entscheidungen zu treffen, die diese existenzielle Einsamkeit vorübergehend beseitigen. Wir streben danach, frei von Einsamkeit zu sein, wenn auch nur für eine Weile.

Negative Freiheit nach Erich Fromm ist die Freiheit aus . Diese Art von Freiheit hat seit der Zeit der Jäger-Sammler-Stämme, wo die Menschheit begann, in der Gesellschaft allmählich zugenommen. Es repräsentiert die Entfernung von Dingen, die uns vollständig kontrollieren können: Freiheit aus Hunger, Freiheit aus vermeidbare Krankheiten. All diese Dinge, die uns unsere Gesellschaft gegeben hat, sind negative Freiheiten (Fromm, 1941).

Positive Freiheit hingegen ist eine Art von Freiheit zu . Zum Beispiel haben wir die Möglichkeit zu wählen, was wir verfolgen. Wenn wir die Freiheit dazu haben, sind wir nicht auf ein Leben der Bedürfnisse beschränkt; wir sind nicht auf eine Kaste beschränkt, in die wir vielleicht hineingeboren werden. Wir haben eine angemessene Menge an Gütern, die uns durchs Leben bringen – Nahrung, Wasser, Unterkunft und andere grundlegende Dinge, die wir besitzen müssen. Nachdem wir unsere Grundbedürfnisse gedeckt haben, bietet die Gesellschaft den Menschen in einer Gesellschaft mit positiven Freiheiten nun nahezu endlose Möglichkeiten. Trotzdem haben wir noch ein Problem.

Was brauchen wir über positive Freiheit hinaus?

Fröhliche Gesellschaft auf einer Terrasse von Jan Steen , 1670, über das Met Museum

Diejenigen, die diese Freiheit vor sich haben, reagieren möglicherweise negativ auf Gelegenheiten. Sie sehen vielleicht diese Gelegenheit und Freiheit und wünschen sich eine strengere Lebensweise, ein Leben, in dem die Wahlmöglichkeiten im Voraus begrenzt sind, anstatt das Gewicht endloser Möglichkeiten zu haben, die sie selbst wählen können. Fromm glaubte, dass diese Leute Sadomasochisten seien.

Sadomasochisten wünschen sich eine Ordnung oder Hierarchie, die den Zugang zu positiver Freiheit einschränkt; Sie fühlen sich wohler, wenn es innerhalb der Gesellschaft eine Ordnung und Rangordnung gibt. Indem sie diesem Rang zustimmen, unterwerfen sie sich Hierarchien und Einschränkungen im Leben. Das ist der Masochist in ihnen. Der Sadist in ihnen ist der Teil, der seine Position in dieser Hierarchie nutzt, um diejenigen unter ihnen mit weniger Freiheit zu kontrollieren.

Hier ist der Zusammenhang zwischen der von Erich Fromm entwickelten Philosophie und seinem Leben in Deutschland gut zu erkennen. Zu sehen, wie sich sein Land mit autoritären Prinzipien auseinanderreißt und Menschen sich willentlich der hierarchischen Gesellschaft unterwerfen und die Macht der hierarchischen Gesellschaft nutzen, um weniger existentielle Einsamkeit für sich selbst zu empfinden, war für alle Gelehrten der Frankfurter Schule erschütternd.

Das Problem im Voraus sehen

Zur Freiheit von Benton Spruance , 1948, über das Whitney Museum of American Art

Diese Unterwerfung unter die soziale Hierarchie ist im Nachhinein leicht zu erkennen, aber während der Zeit, in der Fromm lebte, war es viel schwieriger. Erich Fromm hat Ende der 1920er Jahre diese Vorstellung von Freiheitsscheu und Hinwendung zu autoritären Prinzipien formuliert. Das ursprüngliche Argument der Frankfurter Schule war, dass, wenn 15 % der Bevölkerung unnachgiebig demokratisch wären, es nur 10 % der Bevölkerung unnachgiebig wären autoritär , dann wäre das Land in Ordnung, da sich 75 % der Menschen in der Mitte für demokratische Prinzipien aussprechen würden. Dies war ungefähr ein Bild der Landschaft in Deutschland während der Zwischenkriegszeit.

Erich Fromm argumentierte, dass, wenn die Menschen in der Gesellschaft, die Teil der 75% – der neutralen Mehrheitspartei – sind, ein grundlegendes Missverständnis von Liebe und Freiheit hätten, was sie taten, dann würden die 75% eher in Autoritarismus verfallen. Dies liegt daran, dass Autoritarismus Sie in einen drängt Gruppe oder zumindest in eine Gruppenrolle. Teil einer Gruppe zu sein, fühlt sich immer besser an als die Einsamkeit, der man ausgesetzt ist, wenn man alleine ist, es sei denn, man fühlt sich mit Einsamkeit wohl.

Die Lösung: Die vier Aspekte der Liebe

Psyche wiederbelebt durch Amors Kuss von Antonio Canova, 1793, im Louvre, Paris

Psyche wiederbelebt durch Amors Kuss von Antonio Canova , 1793, im Louvre, Paris

Erich Fromm glaubte, dass die Lösung für dieses Verhalten in der Gesellschaft und für unsere existenzielle Einsamkeit, die es verursacht, ein und dieselbe Sache ist: es ist, effektiv zu lieben. Schockierenderweise begann Fromms Idee für diese Lösung ironisch: Liebe sollte damit beginnen, sich mit Einsamkeit wohl zu fühlen. Sich mit Einsamkeit wohl zu fühlen bedeutet, sich mit sich selbst wohl zu fühlen. Dies sei ein Zeichen persönlicher Stärke, so die Denker der Frankfurter Schule.

Liebe zu anderen und Liebe zu uns selbst sind keine Alternativen. Im Gegenteil, eine Haltung der Liebe zu sich selbst findet sich bei allen, die fähig sind, andere zu lieben. Liebe ist im Prinzip unteilbar, was die Verbindung zwischen Objekten und dem eigenen Selbst betrifft.
Erich Fromm

Dieser Trost mit der Einsamkeit und uns selbst hilft uns zu sehen, dass alle mit den gleichen Dingen zu kämpfen haben. Jede Rasse, jedes Geschlecht, jedes Geschlecht und alle Völker leben in einer Gesellschaft. Jeder in der Gesellschaft kämpft mit Einsamkeit und der Suche nach einem Platz, an dem er dazugehört. Diese Wahrheit zu erkennen, ist der erste Schritt zu wahrer Liebe. Wenn wir haben Demut wir können den Egoismus vermeiden, der die meisten Beziehungen plagt, ob romantisch oder nicht. Wir sollten die Kommodifizierung von uns selbst und der anderen Person vermeiden, indem wir sehen, dass sie sich nicht rechtfertigen und ihren Wert beweisen müssen, um Ihre Einsamkeit zu beseitigen. Das liegt daran, dass deine Einsamkeit ein Teil von dir ist und ihre Einsamkeit ein Teil von ihnen ist. Das ist der erste und wichtigste Aspekt der Liebe zu Erich Fromm.

Die Nantucket School of Philosophy von Eastman Johnson , 1887, über das Walter Art Museum

Die nächsten beiden Aspekte der Liebe, die erforderlich sind, um unser Verständnis zu ändern, gehen Hand in Hand: Sie sind Mut undGlaube. Mut zu Fromm ist bei weitem der am schwierigsten zu erreichende Aspekt. Höchstwahrscheinlich gehören Sie und wir alle zu der neutralen Gruppe der Gesellschaft, die sich einfach nicht von ideologischen Prinzipien der Extreme in der Gesellschaft beeinflussen lassen möchte. Wenn du dann versuchst, dein Verständnis von Liebe zu ändern und anfängst, die Menschen so zu sehen, wie sie sind, wirst du anfangen, selbstlos Liebe an alle zu geben, die du triffst. Niemand muss sich Ihnen gegenüber rechtfertigen und das schafft eine Atmosphäre der Aufrichtigkeit; und Aufrichtigkeit ist Liebe. Noch wichtiger ist, dass hier der Glaubensaspekt für Fromm ins Spiel kommt. Jeder, der jedem, dem er begegnet, Liebe schenkt, macht seine Mitmenschen nicht zur Ware und vertraut dass sich dieses Verständnis ausbreitet und allen zugute kommt, die es verstehen und daran teilhaben.

Dieses Verständnis und diese Praxis werden jedoch unweigerlich auf Gegenreaktionen stoßen (Fromm, 1948). Die Leute werden dagegen ankämpfen, weil es beängstigend ist. Unsere Gesellschaft und die Gesellschaft, zu der die Frankfurter Schule in den 1930er Jahren gehörte, haben die Verdinglichung der Menschen in sich selbst institutionalisiert. Der Kampf gegen diese Institutionalisierung erfordert die Mut weiterzumachen, selbst wenn man mit extremem Hass konfrontiert wird, wie es Erich Fromm tat, als er als politischer Dissident abgestempelt und gezwungen wurde, aus seiner Nation zu fliehen.

Der vierte Aspekt der Liebe ist Sorgfalt und das ist der Aspekt, der die Liebe am Laufen hält und das Leben des Einzelnen sowie die Gesellschaft, in der er lebt, verändert.

Die Fähigkeit zu lieben erfordert einen Zustand der Intensität, des Bewusstseins und der gesteigerten Vitalität. Was nur das Ergebnis einer produktiven und aktiven Orientierung in vielen anderen Lebensbereichen sein kann.
Erich Fromm

Erich Fromm: Liebe in unserer Moderne

Liebe besiegt alles von Robert Aitken , 1937, über die National Gallery of Art

Viele der von Fromm und der Frankfurter Schule verwendeten Beschreibungen weisen Parallelen zu unserer heutigen Gesellschaft auf. In einer immer stärker vernetzten Welt fühlen wir uns immer einsamer. Wir sehen in das Leben des anderen auf eine Weise, die inhärent ist kommerzialisiert . Wir verwenden Tools, die uns helfen, attraktiver zu werden, die Geld kosten, und verschreiben uns einer Grind-Denkweise, die uns sagt, dass Dinge entweder Vermögenswerte oder Verbindlichkeiten sind und jeden um uns herum danach definieren, was sie uns bieten und wie wir sie nutzen können. Diese Denkweise schafft ein hierarchisches Wertesystem, das wir auf Menschen anwenden, und führt dazu, dass immer größere Gruppen von Menschen unter existenzieller Einsamkeit leiden.

Von dieser Denkweise wegkommen, indem man Liebe nicht als Gefühl und Ware, sondern als solche behandelt eine Kunst ist der Schlüssel. Eine Kunst zu verfolgen erfordert Mut, weiterzumachen, Demut zu verstehen, dass Sie mit dieser Praxis gerade erst beginnen, und Vertrauen, dass Sie ein Meister des Handwerks werden, wenn Sie mit Fleiß üben. Wenn Sie ein Meister im Handwerk der Liebe werden, wird es sich umso mehr lohnen, verliebt zu sein.