Das zweite große Erwachen in den Vereinigten Staaten

Religion war schon immer wichtig in der amerikanischen Gesellschaft. Während der Kolonialzeit waren die Dreizehn Kolonien oft ein Zufluchtsort für Protestanten, die vor der Verfolgung in Europa flohen. Beginnend mit den Pilgern suchten verschiedene Konfessionen die von Amerika angebotene Religionsfreiheit. In den 1830er und 1840er Jahren fegte eine neue Welle der Religiosität durch die Vereinigten Staaten und förderte soziale Reformen. Erstmals durften Frauen und Sklaven aktiv am Gottesdienst teilnehmen. Dem Zweiten Großen Erwachen wird die Stärkung der Abstinenzbewegung zur Reduzierung des Alkoholkonsums und der Abschaffungsbewegung zum Verbot der Sklaverei zugeschrieben. Somit könnte dieser religiösen Bewegung zugeschrieben werden, dass sie die Bewegung zu Amerikas endgültiger Abrechnung über die Sklaverei in Gang gesetzt hat, die im US-Bürgerkrieg (1861-65) gipfelte.

Bühnenbild: Die Pilger und die Puritaner

Ein Grund, warum viele Europäer im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert in die britischen Kolonien in Nordamerika kamen, war Religionsfreiheit . Aus England verbannt, weil sie sich weigerten, mit der Church of England zu beten, kamen die Pilgrims bekanntermaßen in die Plymouth Colony in den frühen 1600er Jahren und sind bekannt für die erste Thanksgiving-Feier. Die Unzufriedenheit mit der Church of England schuf zwei Gruppen: Puritaner wollten die Church of England von angeblich unangemessenen Überzeugungen und Praktiken reinigen, während Separatisten ihre eigenen religiösen Überzeugungen vollständig entwickeln wollten. Aus diesen Separatisten wurden die Pilger, und viele Puritaner ließen sich auch schnell in den britischen Kolonien nieder.

Ein Jahrzehnt nachdem die Pilger am Plymouth Rock im heutigen Massachusetts gelandet waren, kamen die Puritaner in der Nähe an und gründeten die Massachusetts Bay Kolonie . Die Puritaner waren religiöse Konservative, die der Meinung waren, dass die Church of England der römisch-katholischen Kirche zu ähnlich sei – von der es sich in den 1530er Jahren abgespalten hatte – und war von den ursprünglichen Lehren der Bibel abgewichen. Puritaner waren für ihre Strenge bekannt Festhalten an der Frömmigkeit und bestand darauf, dass die Mitglieder „sichtbar gottesfürchtig“ seien, wozu auch Nüchternheit gehörte.

Die Bühne bereiten: Das erste große Erwachen

Mitte des 17. Jahrhunderts fegte eine Welle religiöser Inbrunst über die Dreizehn Kolonien hinweg beginnend in Europa zwischen verschiedenen protestantischen Konfessionen. Dieses erste große Erwachen war eine Reaktion gegen die neue Bewegung des Rationalismus, allgemein bekannt als Die Erleuchtung . Kritiker befürchteten, dass die wachsende Popularität des Studiums von Naturwissenschaften und Geschichte zur Suche nach Antworten auf moderne Dilemmata den Fokus auf Religion gefährde. Um mehr Menschen für die Religion zu gewinnen, wurden formelle Formen der traditionellen Anbetung in Frage gestellt Evangelisation in den Kolonien. Geschickte Redner reisten von Stadt zu Stadt und zogen Scharen von Gläubigen wie George Whitefield an.

Die Entwicklung von starren, formellen Gottesdiensten zu frei fließenden evangelikalen Erweckungen Mitte des 18. Jahrhunderts führte zur Gründung neuer protestantischer Konfessionen in den Kolonien, darunter Baptisten, Methodisten und Presbyterianer. Irgendwann gab es jedoch eine Rückschlag gegen die lauten, unvorhergesehenen Erweckungen, und Konfessionen waren in den 1770er und 1770 weitgehend dauerhaft und formalisiert Beginn der Amerikanischen Revolution . Es gab auch öffentliches Unbehagen darüber, dass Frauen und Afroamerikaner an religiösen Erweckungen teilnahmen. „Beruhigtere“ Konfessionen wie Anglikaner und Quäker nahmen in den 1770er Jahren neue Mitglieder auf, als sich einige Kolonisten von den „exzessiven“ Erweckungen abwandten.

1820er: Entstehung des zweiten großen Erwachens

Der Anfang von Die Industrielle Revolution in den späten 1700er Jahren fiel mit einem zusammen Zunahme des Säkularismus , oder konzentrieren Sie sich auf die zeitgenössische Welt und die Wissenschaft und eine Abnahme der Religiosität. Um Gläubige wieder einzubeziehen und neue Mitglieder zu gewinnen, protestantische Denominationen wieder begann, aktive, energische Erweckungen abzuhalten . In den frühen 1820er Jahren begann der beliebte Prediger Charles Finney, Erweckungen im Westen New Yorks in einem Gebiet abzuhalten, das als New York bekannt ist Abgebranntes Viertel . Dieses Gebiet, das so genannt wurde, weil es „abgebrannt“ wurde, weil es so schnell so viele Erweckungen veranstaltete, war der Geburtsort von neue religiöse Bewegungen , einschließlich der Mormonenkirche.

Diese neue Welle von Erweckungen im frühen 19. Jahrhundert stand im Gegensatz zum Ersten Großen Erwachen, indem sie sich auf die guten Werke konzentrierte, die Männer und Frauen tun konnten, um ihre Beziehung zu Gott zu stärken. Während sich das Erste Große Erwachen auf bestehende Mitglieder von Kirchen konzentrierte, versuchte das Zweite Große Erwachen, neue Mitglieder zu gewinnen und konzentrierte sich auf die positive Entscheidungen Menschen machen könnten. Die Ansicht, dass Männer und Frauen ihre eigene religiöse Erlösung herbeiführen könnten, war relativ neu, da sich der Protestantismus bis zum Ersten Großen Erwachen auf Vorherbestimmung oder den Glauben konzentrierte, dass Gottes Wille bereits das eigene Schicksal bestimmt hatte. Ein Fokus auf die Verbesserung des eigenen Verhaltens führte zur Gründung von Freiwilligenorganisationen, um Reformen in der Gesellschaft anzustreben und denen zu helfen, die in Schwierigkeiten steckten.

1830er: Erweiterung der Ideen

Das Zweite Große Erwachen breitete sich aus, als auch die Erweckungen wurden wichtige gesellschaftliche Ereignisse , die Hunderte oder sogar Tausende von Teilnehmern anzieht. Diese Erweckungen hatten auch eine populistischer Geist die den Bürgerlichen statt die Eliten lobte, was auch unter dem demokratischen Präsidenten Andrew Jackson zum politischen Zeitgeist passte. So kann man das zweite große Erwachen und die Jackson’sche Demokratie sehen komplementär . In den 1830er Jahren beendeten die letzten Bundesstaaten die formelle Unterstützung für Kirchen und Konfessionen, verankerten die Trennung von Kirche und Staat und betonten die Religionsfreiheit.

Erhöhte Einwanderung aus Irland und Deutschland in die Vereinigten Staaten, die viele römische Katholiken und Lutheraner einbrachten, möglicherweise das zweite große Erwachen intensiviert haben, indem sie die Protestanten dazu veranlassten, ihre religiösen Ansichten vom Zustrom der Katholiken unterscheiden zu wollen. Darüber hinaus hat die wachsende Zahl protestantischer Konfessionen wahrscheinlich den religiösen Eifer erhöht, da jede Konfession versuchte, ihre eigene einzigartige Art von Religiosität zu schaffen. Schließlich brachte der Industrialismus im Nordosten physische und soziale Veränderungen mit sich, die zu Ängsten vor einer sich verändernden Welt beitrugen. Angesichts der Ungewissheiten der Industrialisierung Amerikas und Westausdehnung , viele suchten Trost in der Religion.

Die Rolle der Frau

In den frühen 1800er Jahren genossen Frauen mehr Rechte als im vorigen Jahrhundert, wenn auch weit weniger Rechte als Männer. Das Zweite Große Erwachen sah Frauen aktiv als Prediger tätig zum ersten Mal mit der berühmten Predigerin Harriet Livermore, die während dieser Ära sogar viermal vor dem Kongress predigte. Ein Teil der zunehmenden Rolle von Frauen in protestantischen Konfessionen in den 1820er und 1830er Jahren kam aus der Notwendigkeit: Das schnelle Wachstum der Gemeinden erforderte, dass Frauen zusammen mit männlichen Predigern die Herde hüteten. Der neue religiöse Fokus auf Selbstbestimmung und Selbstverwaltung im Gegensatz zu Prädestination gab Frauen auch mehr Freiheit. Wenn jemand seine eigene Errettung durch gute Werke beanspruchen kann, dann müssen das sowohl Frauen als auch Männer sein.

Der populistische Geist der Religion in den frühen 1800er Jahren begünstigte auch mehr Rechte für Frauen, denen zuvor eine aktive Rolle in Denominationen verweigert worden war. In der Tat, mehr Frauen als Männer schlossen sich in den 1820er und 1830er Jahren neuen Kirchen an. Viele Frauen sahen Religiosität als Fluchtweg die Langeweile und Vereinsamung der Häuslichkeit, besonders in Gegenden, wo die Industrialisierung die Landwirtschaft abgelöst hatte. Frauen, die nicht bei der Landarbeit mithelfen mussten, wurden oft in die Hausarbeit verbannt (die „ Frauenbereich “), was die soziale Isolation verstärken könnte.

Sklaverei im zweiten großen Erwachen

Charles Finney, ein Vorbild für den Prediger des Zweiten Großen Erwachens, war gegen die Sklaverei. Das zweite große Erwachen sah auch mehr Afroamerikaner zum Christentum konvertieren , da einige Sklavenhalter es sogar als ihre „moralische Pflicht“ betrachteten, versklavten Menschen die Bibel beizubringen. Dies führte zu einer Dichotomie, da sowohl Befürworter als auch Gegner der Sklaverei die Bibel benutzten, um ihren Fall zu argumentieren. Viele Erwecker lehnten die Sklaverei mit der Begründung ab, dass die Bibel Gleichheit und Barmherzigkeit predigte, während Konservative argumentierten, dass die Bibel die Sklaverei rechtfertigte, indem sie auf verschiedene hinwies einzelne Passagen das schien die Praxis zu dulden. Einige Versklaver argumentierten, dass sie gute Christen seien, indem sie versklavte Menschen „zivilisierten“.

Viele Afroamerikaner nahmen das Christentum während des zweiten großen Erwachens wegen der energischen und lautstarken Natur von Erweckungen und Evangelikalismus an passen besser zu den afrikanischen Traditionen als zurückhaltendere religiöse Praktiken. Als sich die Sklaverei im Süden mehr verfestigte, wie es für die Agrarwirtschaft notwendig war , kamen mehr protestantische Prediger, um die Sklaverei zu akzeptieren und sogar zu verteidigen. Dies führte zu dem weit verbreiteten Streit in den Jahrzehnten vor dem US-Bürgerkrieg (1861-65) dass Sklaverei notwendig war, um Afroamerikaner zu schützen und zu führen, denen man nicht zutrauen konnte, sich selbst zu regieren. Leider stimmte dieses Argument mit der weit verbreiteten Behandlung von überein Frauen als untergeordnet im Christentum, indem den nördlichen Protestanten das Argument vorenthalten wurde, dass die Ungleichbehandlung einiger Christen eindeutig falsch sei.

Ergebnisse des zweiten großen Erwachens: Die Abstinenzbewegung

Die Einbeziehung der Frauen in das Zweite Große Erwachen führte zu einer Stärkung Mäßigkeitsbewegung die versuchten, den Alkoholkonsum zu reduzieren. Zu dieser Zeit lag der Alkoholkonsum pro Kopf bei ungefähr sieben Gallonen pro Jahr – viel höher als heute! Trunkenheit wurde als Bedrohung für Frauen und Familien angesehen, und daher wurde die Abstinenzbewegung als religiöser Kreuzzug gegen den „Dämon“ der betrunkenen körperlichen Misshandlung angesehen. Mäßigungsbewegungen hatte es schon früher gegeben, aber das Zweite Große Erwachen verstärkte die jüngsten Versuche, sich für sie einzusetzen völlige Abstinenz vom Alkoholkonsum.

Da sich das Zweite Große Erwachen stark auf freiwillige Aktionen zur Suche nach Erlösung konzentrierte, gab es in der damals wachsenden Mäßigungsbewegung freiwillige Mäßigkeitsversprechen, die Einzelpersonen unterzeichnen konnten, um ihre Absichten zu zeigen. 1826 wurde die American Temperance Society gegründet, und innerhalb eines Jahrzehnts einer von zehn Amerikaner war Mitglied. Diese Abstinenzbewegung weiter ausgebaut auch nach dem zweiten großen Erwachen, mit katholischen Gruppen, die während der Mäßigung aufnahmen 1840er und 1850er in städtischen Gebieten .

Ergebnisse des zweiten großen Erwachens: Abolitionismus

In den 1820er Jahren breitete sich die abolitionistische Bewegung mit einer kühnen Proklamation einer Engländerin schnell aus Elizabeth Coltman Heyrick , der sagte, dass die Sklaverei sofort und ohne garantierte Entschädigung für Versklaver beendet werden sollte. In den 1830er Jahren verbreitete sich diese neue Kühnheit des Abolitionismus in den Vereinigten Staaten und verstärkte die Anti-Sklaverei-Bewegung von hauptsächlich freien Schwarzen auch zu weißen Bürgern. Die American Anti-Slavery Society wurde 1833 gegründet und von religiösen Quäkern gesponsert. Kirchgänger im Norden bildeten während der Ära des Zweiten Großen Erwachens die Mehrheit der Abolitionisten, motiviert durch religiöse Lehren über Gleichberechtigung. Der renommierte Prediger Charles Finney wurde 1835 ein Anführer der Abolitionisten am neu gegründeten Oberlin College in Ohio.

Religiöser Eifer trug dazu bei, Abolitionisten zu motivieren, ihre Aktivitäten in den 1830er Jahren zu verstärken, insbesondere mit Mail-Aktionen um ein Ende der Sklaverei zu fordern. Obwohl die verschickten Materialien wenig dazu beitrugen, die Südstaatler vom Unrecht der Sklaverei zu überzeugen, trugen sie angeblich dazu bei, die öffentliche Meinung gegen die Sklaverei unter den Nordstaatlern zu beeinflussen. Obwohl das religiöse Streben nach Abschaffung der Sklaverei keinen juristischen Erfolg brachte, trug es dazu bei, die Grundlage für politische Kampagnen gegen die Sklaverei zu schaffen. Selbst nachdem das zweite große Erwachen nachgelassen hatte, blieb die abolitionistische Bewegung in den 1850er Jahren stark.

Das Ende des zweiten großen Erwachens

Die tiefe Verankerung der Sklaverei im Süden führte dazu Teilung religiöser Sekten in den 1830er und 1840er Jahren. 1845, die Südlicher Baptist Konfession wurde geschaffen, Spaltung über die Frage der Sklaverei. Ähnliche Spaltungen traten sowohl unter Methodisten als auch unter Presbyterianern auf. Spaltungen wegen der Sklaverei lösten weitgehend die einheitliche Erweckungsbewegung auf, die die Religiosität in Amerika im vorangegangenen Jahrzehnt intensiviert hatte. In der Neuzeit, Die Konfession der Südbaptisten hat sich ihren umstrittenen Ursprüngen gestellt und erkannte seine dunkle Natur an.

Eine große Gruppe von Evangelikalen, die Milleriten , erreichten in den frühen 1840er Jahren mit ihren religiösen Erweckungen bis zu einer Million Amerikaner. William Miller, ihr Anführer, sagte voraus, dass das zweite Kommen Christi im Jahr 1843 stattfinden würde und die Würdigen im folgenden Jahr in den Himmel aufsteigen würden. Unglücklicherweise für die Milleriten trafen Millers Vorhersagen nicht ein und die Bewegung brach zusammen. Als das zweite Kommen 1843 ausblieb, begann der religiöse Eifer im ganzen Land zu schwinden.

Ein Vermächtnis des religiösen Konservatismus

Obwohl der Evangelikalismus in den 1840er Jahren nachließ, kehrte er regelmäßig wieder zurück. Eine solche Ära war die 1950er , mit vielen Amerikanern, die Religion suchen, um sich gegen schnelle gesellschaftliche Veränderungen wie zu isolieren der kalte Krieg , Konsumismus und die Geburt von die Bürgerrechtsbewegung . Moderne Technologien wie Radio und Fernsehen ermöglichten es Predigern, Millionen von Zuschauern zu erreichen. Der berühmteste evangelikale Führer, der in den 1950er Jahren auftauchte, war Reverend Billy Graham , der unter den Southern Baptists eine mächtige Anhängerschaft entwickelte.

In den späten 1970er und frühen 1980er Jahren eine Gegenreaktion gegen die Bürgerrechte und Hippie-Bewegungen der 1960er Jahre führte zum Aufstieg der Neues Recht . Zu dieser Bewegung gehörten konservative Evangelikale, die traditionelle Familienwerte förderten, um dem entgegenzuwirken, was sie als schädlichen Aufstieg ansahen Feminismus , Affirmative Action und Toleranz der LGBTQ-Community. Konservative protestantische Führer wie Pat Robertson wurden Fernsehprediger, die im Kabelfernsehen ein großes Publikum erreichten. Während der Ära von Präsident Ronald Reagan wurde die evangelikale Bewegung zu einer mächtigen politischen Kraft, die oft die Republikanische Partei als Ganzes beeinflusste.