Aristoteles vs. Walter Benjamin zur Philosophie der Übersetzung

Was ist Übersetzung? Was sollen es sein? Ziel dieses Artikels ist es, die Philosophie der Übersetzung zu untersuchen. Zu diesem Zweck konzentriert es sich auf zwei große Philosophen – einen antiken und einen modernen. Es beginnt mit einer Diskussion von Aristoteles, seiner Sicht auf die Sprache und der entsprechenden Sicht auf die Übersetzung, die man aus seinem Werk entwickeln kann. Anschließend wird Walter Benjamin betrachtet und aus seiner umfassenderen Philosophie sowie seiner (ziemlich begrenzten) Behandlung der Übersetzung selbst eine Philosophie der Übersetzung zusammengestellt.

Aristoteles, Sprache und die Philosophie der Übersetzung

Manche Philosophen sind vor allem Sprachphilosophen. Welchen Ansatz sie auch entwickeln, um die Welt zu verstehen, geht voraus von einer Theorie darüber, wie Sprache funktioniert. Aristoteles ist keiner dieser Philosophen. Die Sprachtheorie des Aristoteles ist jedoch keiner Theorie über die Funktionsweise der Welt untergeordnet. Vielmehr geht er davon aus, dass Sprache und Welt die gleiche Grundstruktur haben.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Aristoteles davon ausgeht, dass es einen unauslöschlichen Zusammenhang zwischen der Art und Weise, wie wir sprechen, wie wir denken, und der Art und Weise, wie die Welt ist, gibt. Dies ist wohl die Zentrale metaphilosophisch Engagement im Werk des Aristoteles. Das heißt, dass die Struktur des Ausdrucks die Struktur des Denkens nachbildet und dass die Struktur des Denkens die Struktur der Welt nachbildet (sofern es sie begreifen kann), rechtfertigt die Philosophie. Diese Beziehung zwischen Denken, Sprache und Welt macht Philosophie zu einer Übung des Verstehens, die über das bloße Selbstverstehen hinausgeht. Tatsächlich sind Selbstverständnis und das Verstehen der Dinge an sich eng miteinander verbundene Übungen.

Aus diesem einfachen Bild davon, wie Sprache die Welt repräsentiert, ergeben sich Implikationen für die Übersetzung. Einerseits wird davon ausgegangen, dass die Sprache als solche die Welt darstellt und man sich daher vorstellen kann, dass alle Sprachen versuchen, dasselbe zu sagen. Aristoteles vertritt ausdrücklich die Auffassung, dass die einzelnen Laute und Zeichen, aus denen Sprachen bestehen, nur eine Frage gesellschaftlicher Konventionen sind.

Die tiefe Struktur der Sprache

Aristoteles versucht, willkürliche Laute und Symbole von den tiefen Strukturen der Sprache zu unterscheiden, die – um einen berühmten Satz aus der Philosophie zu übernehmen – „die Natur an den Gelenken zu zerschneiden“ scheinen.

Zum Beispiel: Objekte Namen entsprechen, Im Laufe der Zeit entspricht Verben, und die Funktion universeller Aussagen ist parallel zur tatsächlichen Existenz von universelle Dinge und Eigenschaften . Das bedeutet, dass es bei der Übersetzung von einer Sprache in eine andere in erster Linie darum geht, festzustellen, welche Strukturen welchen entsprechen, und dann den notwendigen Übergang von einem Satz sozial determinierter Zeichen zu einem anderen zu vollziehen.

Dass man in einer Sprache etwas sagen kann, was man in einer anderen nicht sagen könnte, ist für diese Denkweise über Sprache ein Gräuel. Dass die Sprache uns im Stich lassen könnte, ist in Aristoteles‘ Werk keine reale Möglichkeit. Das Verständnis dieses Bildes der Sprache und der Beziehung, die sie zur Übersetzung hat, ist unter anderem deshalb wichtig Die Philosophie des Aristoteles macht einige der impliziten Annahmen einer naiven Übersetzungskonzeption klarer. Was ist eine „naive“ Vorstellung? Es geht davon aus, dass es bei der Übersetzung darum geht, einen Text zu vermitteln Wirklich ist, die durchaus vom Text selbst, der Sprache, in der er tatsächlich verfasst ist, von einer Sprache in eine andere trennbar ist.

Walter Benjamin über die Aufgabe des Übersetzers

Es gibt eine Möglichkeit, ein Bild der Übersetzung zu entwickeln, das nicht negativ ist – das in der Tat unglaublich optimistisch ist –, ohne eine aristotelische Sichtweise zu übernehmen, in der die Strukturen von Sprache, Geist und Welt glücklich zusammenfallen.

Walter Benjamins Die Übersetzungstheorie hat sich als einflussreich erwiesen, obwohl er das Thema nur in einem Aufsatz behandelte. Die Aufgabe des Übersetzers . Sein Werk zeichnet sich im Allgemeinen durch seinen zutiefst religiösen Charakter und sein Engagement aus Marxismus . Diese Dichotomie ist teilweise auf Benjamins Lesart von Ernest Bloch zurückzuführen, dessen Geist der Utopie Benjamin las, als er noch ein recht junger Mann war. Benjamin selbst bezeichnete sein religiöses und marxistisches Engagement als sein „Janusgesicht“.

In Anlehnung an Jean Boase-Beier können wir beobachten, dass Benjamins Übersetzungstheorie nicht nur deshalb schwer zu rekonstruieren ist Benjamins Die Arbeit zu diesem Thema ist ziemlich begrenzt, aber weil Benjamins Werk als Ganzes schwer zu verstehen ist, ist es schwierig, wenn nicht sogar unmöglich, auch nur einen allgemeinen Sinn für Benjamins Philosophie als Ganzes zu entwickeln. Doch genau darin liegen viele wichtige Hinweise, mit denen wir versuchen könnten, Benjamins Übersetzungstheorie zu rekonstruieren.

Wenn wir uns zur Aufklärung seiner Übersetzungstheorie Benjamins Werk als Ganzes zuwenden, sollten wir beobachten, wie viel Wert Benjamin auf die Idee der vorliegenden „Aufgabe“ legt. Er ist ständig auf der Suche nach einem größeren Kontext, in den er seine Analyse einer bestimmten Sache einordnen kann. Dass sein Denken teilweise revolutionär und teilweise messianisch ist, sollte keine Überraschung sein, da beide Elemente eine Art ultimativen Kontext und ultimativen Zweck für sein Werk darstellen.

Benjamin und das Objekt

Während für Aristoteles die Erforschung der Struktur der Sprache bedeutete, die Struktur des Denkens zu ergründen, vertritt Benjamin eine noch umfassendere Sichtweise darauf, was es bedeutet, über den Schein hinauszugehen. Benjamin ist nicht auf der Suche nach der Struktur der Sprache, sondern nach einer Art reiner Sprache, nach der Sprache an sich.

Benjamins Beschreibung seiner Kindheit ist eine Litanei eindrucksvoller Objekte. Die von ihm vorgeschlagene Sprachtheorie ist insofern verwandt, als sie besagt, dass die Sprache, wie wir sie heute verwenden, von der ursprünglichen Eden-Sprache abgeleitet ist, in der Wörter und Objekte in einem Zustand einer Eins-zu-eins-Entsprechung existierten. Für Benjamin war dies Perfektion in der Sprache, und die Möglichkeit, das Verlorene wiederzugewinnen, ist ein wesentlicher Teil seiner Vorstellung von Übersetzung.

Es lohnt sich auch, Benjamins Geschichtsphilosophie zur Sprache zu bringen, die die Vorstellung von Geschichte als bloßer Darstellung dessen, „was geschehen ist“, herabsetzt und die Beziehung zwischen der Gegenwart und dem Selbstverständnis als Teil der Vergangenheit in der Geschichtsdisziplin betont. Eine Theorie sollte an ihrer Wirkung gemessen werden. Dabei handelt es sich um eine durch und durch praktische Philosophie, die anerkennt, dass es nicht ausreicht, die Dinge „nur“ so zu sagen, wie sie sind.

Boase-Beier wendet sich expliziter Benjamins Übersetzungsphilosophie zu und schlägt vor, dass sie sieben Hauptelemente aufweist. Der Rest dieses Artikels wird diese Elemente erweitern und erklären.

Erstens ist Benjamin der Ansicht, dass die Übersetzung das Herzstück der Sprache ist. Er ist der Ansicht, dass unterschiedliche Arten der Verwendung unterschiedlicher Zeichen Versuche sind, dasselbe auszudrücken. So weit, so aristotelisch. Er möchte uns jedoch von der Analyse von Zeichen als Zeichenmuster wegbringen und uns auf den eigentlichen Prozess konzentrieren Wir als eine Form der Übersetzung. Das paradigmatische Beispiel hierfür ist die Übersetzung der Schöpfung durch Gott in die menschliche Sprache.

Zweitens möchte Benjamin, dass wir erkennen, dass Sprache nicht nur ein Werkzeug ist, um über Dinge zu sprechen – Sprache ist eine Sache, über die wir sprechen um . Es kann selbst darüber diskutiert werden. Drittens hat die Sprache eine spirituelle Essenz. Dies ist die Idee der „reinen Sprache“ oder „Edenischen Sprache“, die früher aufkam. Benjamin ist der Ansicht, dass die Übersetzung eine Gelegenheit ist, reine Sprache zu offenbaren, und weist darauf hin, dass die Aufgabe des Übersetzers darin besteht, den Prozess der sprachlichen Konvergenz zu unterstützen.

Übersetzung und der Text bei Walter Benjamin

Viertens ist die Übersetzung eine Funktion der Übersetzbarkeit des Textes. Dass es etwas in einem Text gibt, das ihn für die Übersetzung mehr oder weniger brauchbar macht, ist ein wichtiger Teil von Benjamins Theorie. Es ist der Wesen des am schwersten zu übersetzenden Textes, der die Fremdheit der Sprachen voneinander verdeutlicht und gleichzeitig eine Art unbeweglichen, unveränderlichen Kern einer Schrift suggeriert.

Fünftens ist diese Übersetzung eine Phase in der Entwicklung des Textes. Genauso wie seine Geschichtstheorie den Text als beweglich und nicht als statisch ansieht, da er sich sowohl mit der Veränderlichkeit des gegenwärtigen Augenblicks als auch mit der Unbeweglichkeit der Vergangenheit befasst, begreift Benjamin den Text als notwendigerweise organisch und dynamisch. Die Übersetzung verändert ein literarisches Werk und lässt es zum gegenwärtigen Moment der Rezeption hin wachsen. Unter anderem aus diesem Grund sieht Benjamin wenig Sinn darin, das „Originalwerk“ nachzuahmen.

Sechstens, direkt im Anschluss an den letztgenannten Punkt: Benjamin ist der Ansicht, dass die Grundlage der Übersetzung nicht die Äquivalenz ist, sondern dass die Übersetzung auf einem Transformationsprinzip basiert, auf dem „Kontinuum der Veränderungen“, durch das etwas in einer anderen Sprache ausgedrückt werden kann. Dieses „Kontinuum“ kann natürlich als eine Art Struktur angesehen werden (die die Bedeutung von Zeichen verschiebt, nicht aber die Reihenfolge, in der sie angeordnet sind), aber das ist eine recht restriktive Lesart von Benjamin.

Siebtens und letztens vertritt Benjamin die Auffassung, dass es gute und schlechte Arten des Übersetzens gibt. Obwohl Benjamin größtenteils versucht, die Übersetzung als solche und nicht als „gute“ Übersetzung zu beschreiben, gibt es Formen der sogenannten Übersetzung, die einfach nicht den Anforderungen entsprechen. Eine schlechte Übersetzung ist ein schlechtes Beispiel dafür (eine letzte, eindeutig aristotelische Idee). Eine schlechte Übersetzung ist ein Versuch, die Botschaft des Originals zu vermitteln, und zwar ungenau, weil dabei das Wesentliche eines Textes nicht erkannt wird.

Benjamins Übersetzungstheorie enthält eine Vielzahl von Strängen, die mit der aristotelischen Konzeption zusammenlaufen und von ihr abweichen. Dies kann nur als Beweis für die Komplexität des Themas gewertet werden – eine eindeutige Meinungsverschiedenheit ist ebenso schwer zu konstruieren wie eine gründliche Übereinstimmung.