Afrikanische Götter: Gottheiten, Glaubenssysteme und Legenden Afrikas

Dieser Kontinent, dieses Afrika, hat eine Vielzahl unterschiedlicher Nationen, Völker und Traditionen, und dennoch bleibt ein Kern inhärenter Ähnlichkeiten auf dem gesamten Kontinent. Es wird heute akzeptiert, dass nicht nur die Afrikaner, sondern die Vorfahren aller Völker der Welt aus Afrika stammen. Und als Afrika die Welt bevölkerte, versuchte der Kolonialismus, Afrika zu bevölkern und zu beeinflussen.
Es ist daher logisch anzunehmen, dass die afrikanischen Götter, Glaubenssysteme, Mythen und Traditionen durch einen Verbreitungsprozess und manchmal durch Gewalt durch ausländische Einflüsse verfälscht wurden. Doch in vielen Fällen haben die Afrikaner zumindest einen Teil ihrer Gottheiten und Glaubenssysteme gerettet. Durch unzählige Irrungen und Wirrungen sind einige Grundüberzeugungen und spirituelle Anwendungen bis heute geblieben, integriert und vermischt – afrikanisiert!
Afrikanische Götter: Ähnlichkeiten über Zeit und Raum

Benin-Krieger mit Begleitern, Bronzetafel, 16. Jahrhundert, via Metropolitan Museum, New York, USA
Afrika ist der zweitgrößte Kontinent der Welt, und der spirituelle Glaube ist so vielfältig wie die vielen Nationen, die ihn bewohnen – ein Regenbogenkontinent, um altbekannte zu paraphrasieren Erzbischof Emeritus Desmond Tutu 's Rainbow Nation-Konzept von Südafrika.
Überall auf dem Kontinent gibt es mehrere offensichtliche spirituelle Ähnlichkeiten. Einer ist, dass es einen Glauben an gibt ein höchster Gott – ein höchstes Wesen über allen belebten und unbelebten Formen – der Erde, den Himmeln und dem Universum selbst, in welcher Form auch immer dieses Konzept in einer bestimmten Kultur heraufbeschwört. Dieser höchste afrikanische Gott herrscht auch über viele Gottheiten und Geister in der übernatürlichen Welt.
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Vielen Dank!Der zweite Aspekt ist Ahnenverehrung , die mit kulturellem Respekt für ältere Menschen einhergeht. Der zu Ende geführte Ahnenbegriff bedeutet also, dass Afrikas Menschen an ein Leben nach dem Tod glauben. Hand in Hand mit dieser Verehrung geht der Akt der Tieropfer nach einem Todesfall, um den Toten den Übergang in das Reich der Ahnen zu erleichtern.
Die meisten afrikanischen Kulturen halten auch rituelle Feiern für Übergangsriten ab: Geburt, Erreichen des Erwachsenenalters und Tod. Eine Isolationsphase der Initiation während der Pubertät umfasst die männliche Beschneidung, Rituale und die Weitergabe von Stammeswissen und -geheimnissen an Initiierte.

Zulu Shaman, Buch des legendären Zulu-Schamanen, Credo Mutwa, 2003, über Simon und Schuster
Traditionelle afrikanische Folklore enthält eine intrinsische Ehrfurcht und Angst vor Hexerei. Obwohl Außenstehende oft den gleichen Namen (Hexendoktor) für verwenden Propheten , Spiritisten, traditionelle Heiler und Schamanen gibt es einen großen Unterschied zwischen ihnen und Praktizierenden von Hexerei, Zauberei und schwarzer Magie.
Weiter lässt sich sagen, dass es den meisten afrikanischen Ländern gelungen ist, die von außen eingeführten Weltreligionen zu afrikanisieren. Bevor wir uns mit den Besonderheiten einiger afrikanischer Götter, Glaubenssysteme und Legenden befassen, müssen wir uns die Traditionen ansehen, aus denen sie hervorgegangen sind, und die Quellen unserer Informationen.
Afrikanische Götter im Kontext

African Oral Literature Performer, von Kathleen Atkins Wilkins, über BCRC, Montreal, Kanada
Die Geschichte der afrikanischen Religion in ihrer Gesamtheit hängt bis vor kurzem weitgehend von mündlichen Überlieferungen ab. Die Überlieferung von mündliche Literatur kann nicht erfolgreich in einen schriftlichen Kontext eingefangen werden, da afrikanische mündliche Literatur eher einem animierten Theaterstück als einem Roman ähnelt. Es muss ausgeführt werden, anstatt es zu lesen. Ohne die Hilfe von Begleitgeräuschen, Körpersprache, Tanz und Mimik verliert es seine Bedeutung, Nuance und Klarheit.
Abgesehen von mündlicher Überlieferung und rituellen Praktiken, die nach der Konversion zum Christentum und Islam manchmal im Geheimen durchgeführt werden, gibt es keine alten afrikanischen Texte, die uns leiten könnten. Ausländer, besonders flammende religiöse Außenseiter, schrieben die Geschichtsbücher, nachdem unzählige Nationen und Generationen bereits zu Staub zerfallen waren. Mit Hybris und Eifer für ihre eigenen zivilisierten Religionen und Errungenschaften vermittelten sie afrikanische Traditionen und Glaubenssysteme, die in ihrer Weltanschauung barbarisch, wild, primitiv und sündhaft abergläubisch erschienen.
Dies war die Position, die sie der Welt übermittelten, ohne die Stimme der Menschen, über die sie schrieben. Im Namen der Religion verübten sie Völkermord und andere Gräueltaten. Die Geschichte Afrikas ähnelt der vieler indigener Völker vor dem Kolonialismus, wie z. B. der alten amerikanischen Nationen.
Das alte Völker Afrikas mussten nicht aufschreiben, was sie glaubten, weil jede Gruppe ausgebildete Geschichtenerzähler hatte, die die nächste Generation ausbildeten. Wie die alten Juden lernten und übertrugen sie akribisch ihre Geschichte und ihren Glauben Generation für Generation, bis die Außenwelt eingriff. Geschichtenerzähler waren dafür verantwortlich, Geschichte und Erbe genau wie alte Priester und Schriftgelehrte aus anderen alten Kulturen zu übermitteln.
Die vielen Wege der mündlichen Überlieferung

Maske, getragen von Mende-Frauen der (geheimen) Sande-Frauengesellschaft, Sierra Leone, Westafrika, über Lumen Learning
Der Nachteil dieses Systems der mündlichen Überlieferung war, dass Clans, wenn sie sich trennten, nur kleine Kerne der älteren Geschichte mit sich führten. Die antiken Aber Völker des südlichen Afrikas erinnern sich zum Beispiel daran, dass ihre Vorfahren aus dem Norden kamen und sich an großen Seen niederließen – die Details gingen verloren. Von dort spalteten sich Stämme ab und breiteten sich in verschiedenen Wellen weiter nach Süden aus, wobei jeder nur einen Teil der Geschichte bewahrte.
Als sich Gruppen aufteilten und weiter nach Süden trieben, wurden die Ursprungsgeschichten kürzer und durch neuere Geschichten ersetzt. Die pragmatische Natur afrikanischer Götter, Mythen und Legenden hat sich höchstwahrscheinlich in diesen Zeiten neuer Erfahrungen entwickelt.
Afrikanische Götter, Glaubenssysteme, Ursprungsmythen und moralische Lehren wurden oft in Gleichnissen mit Tiermetaphern gelehrt. Diese können mit den Fabeln von Äsop verglichen werden. Darüber hinaus wurden die Ursprünge von allem in der Natur, einschließlich der Gründe, warum die Dinge so sind, wie sie sind, durch Geschichten erklärt.

Lydenburg-Kopfskulptur, gebrannte Terrakotta, ca. 500 n. Chr., via Iziko African Museum, Kapstadt, Südafrika, via Khan Academy
Moralischer Unterricht und Etikette wurden von den älteren Leuten in einer Großfamilie gelehrt. Der Respekt vor den Älteren durchdringt alle tief Afrikanische Kulturen . Älteste waren die Berater, Mentoren und Philosophen in ihren eigenen Familien und der Gemeinschaft im Allgemeinen. Häuptlinge und Könige hatten Ältestenräte, die sie berieten.
Die afrikanische Spiritualität erkennt einfach an, dass Überzeugungen und Praktiken jede Facette des menschlichen Lebens berühren und beeinflussen und daher Afrikanische Religion kann nicht vom Alltäglichen oder Alltäglichen getrennt werden. Professor Jacob Olupona, Harvard Divinity School und Harvard Faculty of Arts and Sciences (Interview mit der Harvard Gazette 2015)
Einige Forscher lehnen diese Ansicht entschieden ab und vergleichen sie mit modernen Afrikanern und insbesondere Diaspora-Afrikanern, die alte Traditionen aus relativ neuen Wahrnehmungen und Forschungen des letzten Jahrhunderts schaffen wollen.
Die Realität vor Ort ist jedoch, dass wir keine Ahnung haben, wie alt bestimmte Traditionen und religiöse Überzeugungen in Bezug auf afrikanische Götter und Mythen sind. Geschichtenerzähler erzählen eine Geschichte wie sie gelehrt wurden, und oft im Prozess, Ergänzungen und Änderungen bringen den Kontext in Einklang mit aktuellen Umständen und der Verständnis des Publikums . Dieser Prozess und die immer wieder neue Entwicklung neuer Dialekte machen es unmöglich, das Alter und die demografische Herkunft von Mythen, Legenden und afrikanischen Göttern genau nachzuvollziehen.
Ahnenkult

Gedenken an die Vorfahren, von Dan Kitwood, über Daily Maverick News, Südafrika; mit Ebenholzschnitzereien von Spirituosen der Makonde aus Tansania, Mosambik und Kenia, über Lumen Learning
Ahnenverehrung entspringt ganz natürlich dem Respekt vor älteren Menschen und ihrer Weisheit in der afrikanischen Kultur. Es wird normalerweise nicht als Gottesanbetung praktiziert, sondern basiert auf Überzeugungen und manchmal auf dem ängstlichen Respekt davor Vorfahren . Viele afrikanische Kulturen glauben, dass diese Geister das tägliche Leben warnen, schützen, schädigen und beeinflussen können.
Spät am Abend ging ich hinunter
Unten am Fluss
Meine Hände ins Wasser tauchen
Ich fühlte, wie sich der Geist bewegte
Der Geist meines Vaters beschützt mich
Leitet mich
Liedtext aus Geister meines Vaters durch Geoffrey Oryema .
Die Ahnenverehrung verbindet bis heute die meisten Kulturen des Kontinents. Offiziell wurden afrikanische Götter und Glaubenssysteme durch ersetzt Islam und Christentum im letzten Jahrhundert laut Statistik (90%), aber es ist oft eine afrikanisierte Version, die indigene Traditionen enthält, Masken , Talismane und Amulette.
Vorfahren werden eher als höherrangige Wesen und Fürbitter denn als Götter verehrt und angerufen. Es wird angenommen, dass sie allgegenwärtig sind. Dienst an den Ahnen beinhaltet das Singen ihres Lobes, die Pflege ihrer Gräber und die Ehrung ihres Andenkens auf materielle und immaterielle Weise. Die Beerdigung eines verstorbenen Angehörigen gilt als Vorbereitung auf den Übergang in das Reich der Ahnen.

Ahnenpaar, von einem Dogon-Künstler, via Stanley Museum, Iowa University; Dogon-Skulptur aus Mali, 17.-18. Jahrhundert, via Lumen Learning
Das folgende Zitat des verstorbenen Credo Mutwa, eines Experten für vorkoloniale Überzeugungen der Zulu und ein ausgebildeter, erblicher Sangoma, veranschaulicht, dass die Vorfahren und die Götter als getrennte Einheiten betrachtet werden.
Drängen Sie die Menschen, oh mein Sohn, drängen Sie sie …… Sagen Sie ihnen, dass ein Mann, der versucht, ohne seine Vorfahren zu leben, wie ein Baum ist, der um seine Wurzeln kämpft, und dass ein Mann, der von seinen Vorfahren ignoriert wird, in den Augen der Menschen eine Schande ist Götter.
Ahnenverehrung ist nicht auf Afrika beschränkt, aber in Afrika scheinen die matrilinearen Vorfahren oft Vorrang zu haben. Andere Glaubenssysteme, in denen Vorfahren in irgendeiner Form als Führer, Helfer und Fürsprecher fungieren, sind der japanische Shintoismus, der indische Hinduismus und die römisch-katholischen Praktiken in Ehrfurcht vor den Heiligen.
Mythen und Überzeugungen der Dogon

Dogon Walu Mask, 20. Jahrhundert, über Stanley Museum, Iowa University, Iowa, USA
Das erstaunliche astronomische Wissen und Glaubenssysteme des Lang Menschen, jetzt in Mali und Burkina Faso, haben Gelehrte fasziniert, seit sie bekannt wurden. Alle 50 Jahre feiern die Dogon ein altes heiliges Fest, das Sigi oder Sigui, zum Abschluss eines himmlischen Zyklus, in dem Sirius A und seine unsichtbarer Begleiter Weißer Zwergstern , Sirius B kreisen sich gegenseitig ein. Das sagten die Ältesten der Dogon einem französischen Anthropologen in den 1930er Jahren Sirius hatte einen unsichtbaren Begleitstern. Sirius B war den westlichen Astrologen bis Ende des 19. Jahrhunderts unbekannt, und der 50-Jahres-Zyklus blieb bis viel später unbekannt.
Die Dogon, die behaupten, dass ihre Vorfahren von den Sternen stammten, wussten unerklärlicherweise auch, dass Jupiter vier Monde hatte, dass Saturn Ringe hatte und dass alle Planeten auf elliptischen Bahnen um die Sonne kreisten.
Der Hogon, eine Person, die als Hauptältester oder Hohepriester ausgewählt wurde und normalerweise die älteste Person in einem Dorf oder Gebiet ist, war (und ist es immer noch in traditionellen Dörfern) der Anführer und Hüter der heiligen Maske, die bei der Sigi-Zeremonie verwendet wird. Sie glauben, dass Amma, der Sitz des Himmels, die Erde erschaffen hat. Später spaltete sich Amma und brachte Chaos hervor, das auf der Milchstraße auf die Erde kam. Amma machte dann das Nomos (Ordnung) und zusammen mit vier männlichen/weiblichen Zwillingspaaren kamen sie in Booten über Kupferketten auf die Erde. Sie wurden die Vorfahren aller Menschen. Bis zum heutigen Tag ehren traditionelle Dogon-Nachkommen dieses Ereignis, indem sie kleine Boote aus trockenen Blättern und Rinde in ihren Häusern halten.
Die Dogon lehren Eingeweihte an der Schwelle zum Erwachsensein das geheime Wissen ihrer Religion, Geschichte, Mythen und Legenden. In religiösen und anderen Zeremonien werden verschiedene Arten von Masken eine primäre Rolle spielen. Nur Menschen, die während und nach dem Kolonialismus relativ isoliert blieben, wie die Dogon, behielten einen Teil ihrer alten Rituale und Überzeugungen bei.
Mythen und Legenden der ersten Menschen im Süden

Felsgravur bei Twyfelfontein, Namibia, über Sacredsites.com
Lange bevor die Nguni in mehreren Wellen nach Süden zogen, waren die San und Khoikhoi über die Weiten Afrikas bis an die Spitze des Kontinents gezogen. Die San waren Jäger und Sammler , und die Khoikhoi waren überwiegend Hirten, obwohl spekuliert wird, dass die Middens entlang der Südküste Khoikhoi-Meeresfrüchtesammler sind. DNA bestätigt, dass die San aus dem ältesten Zweig unseres menschlichen genetischen Erbes stammen.
Abgesehen von den heutigen San-Legenden hinterließ ihre fantastische und sehr alte Felskunst eine Spur ihrer Bewegungen und Einblicke in ihre Weltanschauung und ihren Glauben. Animismus durchdringt, ähnlich wie in anderen alten Jäger-Sammler-Gesellschaften, die San-Kultur. Menschen, die glauben, dass alle Dinge eine Seele haben, leben instinktiv im Einklang mit der Natur.
Felszeichnungen und Malereien sind über den gesamten südlichen Teil Afrikas verteilt. Obwohl sie in vielen Fällen nur Tiere darstellen, wird angenommen, dass sie Ausdruck von Anbetung und Ritualen an heiligen Stätten waren. Felskunst und Tanz überbrücken die Kluft zwischen der physischen und der spirituellen Welt – den Lebenden und den Vorfahren, afrikanischen Göttern und anderen Geistern.
Mythen der San

Schamane, der eine Gottesanbeterin imitiert, Felsmalerei, über Spitzkoppe-Felskunststätte, Namibia, über Sacredsites.com
Rituale basierend auf Heilige Zu den Mythen und Legenden gehören Tanzen, Singen und Klatschen der Darsteller und des Publikums. Legenden und alltägliche Aktivitäten, wie die Jagd, werden um Lagerfeuer herum gespielt, wobei Gottheiten, Tiere, Menschen, Gegenstände und Handlungen nachgeahmt werden, um die natürliche Welt zu erklären.
Das Große Fischflussschlucht , zum Beispiel, entstand, als sich eine Python auf der Flucht vor Jägern durch die Landschaft grub, um zu entkommen. Das Feuer wurde den Menschen von der schlauen und schlauen Gottesanbeterin gegeben.
Er bemerkte, dass das Essen des Straußes anders roch. Als er genau hinsah, sah er, dass der Strauß einen leuchtenden Gegenstand unter seinem Flügel hervorzog, den er auf sein Essen auftrug, bevor er es aß. Er stahl etwas von diesem Feuer und gab es auch den Menschen. Von diesem Tag an, so heißt es, flog der Strauß nicht mehr aus Angst, sein Feuer könnte gestohlen werden, wenn er seine Flügel zum Fliegen hob. So werden die beiden Mythen, wie Menschen Feuer bekommen haben und warum der Strauß nicht fliegt, in einer Geschichte gespielt.
Legenden der alten Namib-Wüste

Mysterienkreise (Feenkreise) in der Namib-Wüste, Namibia, über Calcalist.co.il
Die älteste Wüste der Welt (laut National Geographic), die Namib, hat ihre eigenen geomorphologischen Phänomene hervorgebracht. Darunter sind seltsame Kreise, die über lange fünfzigjährige Zyklen erscheinen und verschwinden. Die Himba haben einen Mythos darum gebaut, der erklärt, dass es sich um die Spuren ihres höchsten Gottes Muruko handelt. Andere erzählen Geschichten von einem unterirdischen Drachen, der Kreise durch den Atem seiner Nasenlöcher zieht, und wieder andere erzählen Geschichten von Geistern, die in der Nacht tanzen.
Die Tausende von Rock Kunst Gravuren und Malereien, oft in Höhlen oder unter Überhängen, werden als religiöse und rituelle Symbole interpretiert. Es wird angenommen, dass alte Bewohner vor 6.000 bis 30.000 Jahren die Geister und afrikanischen Götter durch dieses Medium unter anderem um Fruchtbarkeit, Regen, Heilung und Segen für die Jagd angefleht haben.
Afrikanische Götter: Mythen und Legenden in Gefahr heute

Engungun-Geister-Imitator beobachtet Voodoo-Zeremonie, Foto von Dan Kitwood, 2012, via Daily Maverick, Südafrika
Die Völker Afrikas lebten in der Antike in Harmonie mit der natürlichen Umwelt, ähnlich wie die alten amerikanischen Ureinwohner und Australier. Mit der wunderbaren Technologie, Erfindungen, neuen Ideen und religiösen Lehren, die Ausländer durch Handel und Kolonialismus mitbrachten, kam auch die Zerstörung und Gier der Glücksritter und die Industrialisierung.
Wir sollten nicht den Eindruck haben, dass Afrikaner nicht zur Zerstörung beigetragen, sich an der Versklavung anderer Afrikaner beteiligt und zuweilen natürliche Ressourcen ausgebeutet haben. Aber gleichzeitig wurden traditionelle Glaubenssysteme und Werte von einem Kern der Völker auf dem riesigen Kontinent wertvoll und sicher gehalten.

Oba- (Königs-) Kopf aus Messingguss, von einem Edo-Künstler aus Benin, 16. Jahrhundert, Metropolitan Museum, New York
Ein Teil des Problems des kulturellen Verlusts schließt den Verlust religiöser und kultureller Werte ein Afrikanische Kunst Objekte, die als Erinnerungen an die Geschichte und Aufforderungen in rituellen Zeremonien und Anbetung dienten. Leider scheint in der heutigen Zeit auch der Respekt vor der Weisheit und Führung älterer Generationen abzunehmen.
Kernfamilieneinheiten haben traditionelle Großfamilien weitgehend ersetzt, in denen die älteren Leute die Kinder von klein auf unterrichteten. Die natürlichsten und sanftesten Kinder wurden von den natürlichsten Lehrern – den älteren Leuten – über Umwelt, Religion, Werte, Geschichte und Stammeskultur unterrichtet. Gleichzeitig ermöglichte es alten Menschen, ein nützliches Leben zu führen, wenn ihre körperlichen Kräfte nachließen, umgeben und versorgt von der Familie.
Was blieb, ist eine Verschmelzung sehr unterschiedlicher Werte und Glaubenssysteme, die das Bequeme und oft lukrative beibehalten, anstatt das, was von Natur aus ethisch und sinnvoll ist. Unzählige Gewohnheiten, Afrikanische Götter, afrikanische Mythen und afrikanische Legenden die für religiös und akademisch geschulte Köpfe lächerlich, abergläubisch und wissenschaftlich inakzeptabel klangen, sind somit für immer verloren.